今此義中意說無相心定名出離。今此義中意說無相心定名出離。六、有具壽作如是言：六、有具壽作如是言：「我雖遠離我慢、不觀見我我所，而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。」「我雖遠離我慢、不觀見我我所，而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。」應告彼曰：應告彼曰：「勿作是言。「勿作是言。所以者何？所以者何？若有具壽遠離我慢、不觀見我我所，無處無容，其心猶為疑猶豫箭纏縛損害。若有具壽遠離我慢、不觀見我我所，無處無容，其心猶為疑猶豫箭纏縛損害。若心猶為疑猶豫箭纏縛損害，無有是處。」若心猶為疑猶豫箭纏縛損害，無有是處。」謂遠離我慢、不觀見我我所者必能出離一切疑猶豫箭。問：謂遠離我慢、不觀見我我所者必能出離一切疑猶豫箭。問：此中出離，何所謂耶？答：此中出離，何所謂耶？答：我慢永斷亦名出離、超越我慢亦名出離。我慢永斷亦名出離、超越我慢亦名出離。今此義中意說超越諸慢名出離。今此義中意說超越諸慢名出離。六諍根法者，云何為六？答：六諍根法者，云何為六？答：謂有一類有忿有恨、若有忿恨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。謂有一類有忿有恨、若有忿恨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍。由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等若見，或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。如是諍根汝等若見，或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。如有忿恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂、若有邪見倒見，廣說亦爾。如有忿恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂、若有邪見倒見，廣說亦爾。復有一類取著自見，起堅固執難教棄捨。復有一類取著自見，起堅固執難教棄捨。若取著自見起堅固執難教棄捨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。若取著自見起堅固執難教棄捨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍，由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍，由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。有忿有恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂，如是一切皆如前說。有忿有恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂，如是一切皆如前說。有邪見倒見者，云何邪見？答：有邪見倒見者，云何邪見？答：諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，廣說乃至無自覺知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名邪見。諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，廣說乃至無自覺知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名邪見。言倒見者，謂即邪見，所見顛倒。言倒見者，謂即邪見，所見顛倒。取著自見起堅固執難教棄捨者，云何取著自見？答：取著自見起堅固執難教棄捨者，云何取著自見？答：執我及世間常，唯此諦實餘皆愚妄，廣說乃至執如來死後非有非非有，唯此諦實餘皆愚妄，是名取著自見。執我及世間常，唯此諦實餘皆愚妄，廣說乃至執如來死後非有非非有，唯此諦實餘皆愚妄，是名取著自見。云何起堅固執？答：云何起堅固執？答：即由取著自見，是故起堅執。即由取著自見，是故起堅執。云何難教棄捨？答：云何難教棄捨？答：由於自見起愛樂、等愛樂、現前愛樂，是故難教厭離解脫。由於自見起愛樂、等愛樂、現前愛樂，是故難教厭離解脫。六可喜法者，云何為六？答：六可喜法者，云何為六？答：若有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈身業，是名第一可喜法。若有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈身業，是名第一可喜法。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈語業，是名第二可喜法。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈語業，是名第二可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈意業，是名第三可喜法。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈意業，是名第三可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，以法獲得如法利養，下至鉢中所受飲食，於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱，是名第四可喜法。復有苾芻，以法獲得如法利養，下至鉢中所受飲食，於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱，是名第四可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，諸所有戒無缺無隙無雜無穢、應供無執善究竟善，受取諸有智者稱讚無毀，於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱，是名第五可喜法。復有苾芻，諸所有戒無缺無隙無雜無穢、應供無執善究竟善，受取諸有智者稱讚無毀，於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱，是名第五可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，諸所有見是聖出離能善通達，若起作彼能正盡苦，於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱，是名第六可喜法。復有苾芻，諸所有見是聖出離能善通達，若起作彼能正盡苦，於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱，是名第六可喜法。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。於大師所者，云何大師？答：於大師所者，云何大師？答：一切如來、應、正等覺，說名大師。一切如來、應、正等覺，說名大師。及諸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：及諸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：解憍陳那乃至廣說，是名有智同梵行者。解憍陳那乃至廣說，是名有智同梵行者。起慈身業者，云何慈身業？答？起慈身業者，云何慈身業？答？興起俱行哀愍俱行所有身業，此中意說名慈身業。興起俱行哀愍俱行所有身業，此中意說名慈身業。於大師所及諸有智同梵行者，此慈身業和合現前，由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。於大師所及諸有智同梵行者，此慈身業和合現前，由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。謂如是法是能隨順甚可愛樂，長養端嚴應供常委支具資糧，是故名可喜法。謂如是法是能隨順甚可愛樂，長養端嚴應供常委支具資糧，是故名可喜法。能發可愛者，謂由此法能發可愛。能發可愛者，謂由此法能發可愛。能發尊重者，謂由此法能發尊重。能發尊重者，謂由此法能發尊重。能發可意者，謂由此法能發可意。能發可意者，謂由此法能發可意。能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者，謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣。能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者，謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣。此中攝受謂令和合。此中攝受謂令和合。言一趣者，謂趣一境一味現前。言一趣者，謂趣一境一味現前。如慈身業，慈語意業應知亦爾。如慈身業，慈語意業應知亦爾。以法獲得如法利養者，云何以法獲得如法利養？答：以法獲得如法利養者，云何以法獲得如法利養？答：若諸利養不由矯妄而得、不由詭詐而得、不由現相而得、不由激發而得、不由以利求利而得，然受用時無罪生長，故名以法獲得如法利養。若諸利養不由矯妄而得、不由詭詐而得、不由現相而得、不由激發而得、不由以利求利而得，然受用時無罪生長，故名以法獲得如法利養。下至鉢中所受飲食者，謂下至墮鉢中飲食尚共受用，況餘財物。下至鉢中所受飲食者，謂下至墮鉢中飲食尚共受用，況餘財物。於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱者，謂以法獲得如法利養，是名於此利養。於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱者，謂以法獲得如法利養，是名於此利養。若苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。若苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。以法所得如法利養，應與有智同梵行者等共受用不應各別藏隱受用，是名第四可喜法等，如前廣說。以法所得如法利養，應與有智同梵行者等共受用不應各別藏隱受用，是名第四可喜法等，如前廣說。諸所有戒者，云何名為諸所有戒？答：諸所有戒者，云何名為諸所有戒？答：無漏身業語業及命清淨，一切皆名諸所有戒。無漏身業語業及命清淨，一切皆名諸所有戒。無缺無隙無雜無穢者，謂於此戒恒隨作恒隨轉、平等共作平等共轉，故名無缺無隙無雜無穢。無缺無隙無雜無穢者，謂於此戒恒隨作恒隨轉、平等共作平等共轉，故名無缺無隙無雜無穢。言應供者，謂諸有情有貪嗔癡名為給使，若諸有情離貪嗔癡名為應供，應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故。言應供者，謂諸有情有貪嗔癡名為給使，若諸有情離貪嗔癡名為應供，應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故。言無執者，謂聖弟子於戒不起若取若執。言無執者，謂聖弟子於戒不起若取若執。善究竟者，謂於此戒善守善護至極究竟。善究竟者，謂於此戒善守善護至極究竟。善受取者，謂於此戒殷重恭敬具足攝受。善受取者，謂於此戒殷重恭敬具足攝受。諸有智者稱讚無毀者，謂諸佛及弟子名有智者，此諸智者皆共稱讚、無訶毀者，由斯故說諸有智者稱讚無毀。諸有智者稱讚無毀者，謂諸佛及弟子名有智者，此諸智者皆共稱讚、無訶毀者，由斯故說諸有智者稱讚無毀。於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者，云何名為於如是戒？答：於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者，云何名為於如是戒？答：謂平等戒。謂平等戒。平等戒者，謂八聖道支中正語、正業、正命名平等戒。平等戒者，謂八聖道支中正語、正業、正命名平等戒。與諸有智同梵行者，謂解憍陳那等，皆名有智同梵行者。與諸有智同梵行者，謂解憍陳那等，皆名有智同梵行者。等共受持無所藏隱者，謂於此戒與諸有智同梵行者，共一義利、共一所趣，彼此相似，是名第五可喜法等，如前廣說。等共受持無所藏隱者，謂於此戒與諸有智同梵行者，共一義利、共一所趣，彼此相似，是名第五可喜法等，如前廣說。諸所有見者，云何名為諸所有見？諸所有見者，云何名為諸所有見？答若依出離遠離所生善法，於諸法相諸簡擇極簡擇，乃至廣說，如是名為諸所有見。答若依出離遠離所生善法，於諸法相諸簡擇極簡擇，乃至廣說，如是名為諸所有見。是聖出離等，如前廣說。是聖出離等，如前廣說。於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱者，云何名為於如是見？答：於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱者，云何名為於如是見？答：謂平等見。謂平等見。平等見者，謂八聖道支中正見名平等見，餘如前說。平等見者，謂八聖道支中正見名平等見，餘如前說。如是亦名六和敬法。如是亦名六和敬法。六通者，云何為六？六通者，云何為六？一、神境智證通；一、神境智證通；
二、天耳智證通；二、天耳智證通；三、他心智證通；三、他心智證通；
四、宿住智證通；四、宿住智證通；五、死生智證通；五、死生智證通；
六、漏盡智證通。六、漏盡智證通。
云何神境智證通？答：云何神境智證通？答：領受示現種種神境，乃至廣說，是名神境智證通。問：領受示現種種神境，乃至廣說，是名神境智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：此中通者，何所謂耶？答：於諸神境所有妙智。於諸神境所有妙智。云何天耳智證通？答：云何天耳智證通？答：以天耳聞種種音聲，謂人聲非人聲遠聲近聲等，是名天耳智證通。問：以天耳聞種種音聲，謂人聲非人聲遠聲近聲等，是名天耳智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：此中通者，何所謂耶？答：於天耳境所有妙智。於天耳境所有妙智。云何他心智證通？答：云何他心智證通？答：於他有情補特伽羅尋伺心等皆如實知，謂有貪心如實知有貪心、離貪心如實知離貪心，如是有嗔心離嗔心、有癡心離癡心、略心散心、下心舉心、掉心不掉心、寂靜心不寂靜心、不定心定心、不修心修心、不解脫心解脫心，皆如實知，是名他心智證通。問：於他有情補特伽羅尋伺心等皆如實知，謂有貪心如實知有貪心、離貪心如實知離貪心，如是有嗔心離嗔心、有癡心離癡心、略心散心、下心舉心、掉心不掉心、寂靜心不寂靜心、不定心定心、不修心修心、不解脫心解脫心，皆如實知，是名他心智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：此中通者，何所謂耶？答：於他心等所有妙智。於他心等所有妙智。云何宿住智證通？答：云何宿住智證通？答：能隨憶念過去無量諸宿住事，謂或一生，乃至廣說，是名宿住智證通。問：能隨憶念過去無量諸宿住事，謂或一生，乃至廣說，是名宿住智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：此中通者，何所謂耶？答：於諸宿住所有妙智。於諸宿住所有妙智。云何死生智證通？答：云何死生智證通？答：如明廣說。如明廣說。云何漏盡智證通？答：云何漏盡智證通？答：亦如明廣說。亦如明廣說。六法品第七之二六順明分想者，云何為六？答：六法品第七之二六順明分想者，云何為六？答：一、無常想；一、無常想；
二、無常苦想；二、無常苦想；
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