勝鬘師子吼一乗大方便方広経（現代日本語訳）第 13 章 · SAT日譯

世尊よ。世尊よ。生と死の繰り返し（輪廻）は、如来蔵によるものです。生と死の繰り返し（輪廻）は、如来蔵によるものです。如来蔵が、［生と死の繰り返しの］本初であり、不可知とされるからです。如来蔵が、［生と死の繰り返しの］本初であり、不可知とされるからです。

世尊よ。世尊よ。『如来蔵』が生と死の繰り返しであると説明するのは、適切です。『如来蔵』が生と死の繰り返しであると説明するのは、適切です。世尊よ。世尊よ。

生と死の繰り返しとは、感覚器官と、続いて起こるべき、まだ経験されない感覚（器官）の消滅です。生と死の繰り返しとは、感覚器官と、続いて起こるべき、まだ経験されない感覚（器官）の消滅です。これが生と死の繰り返しと呼ばれます。これが生と死の繰り返しと呼ばれます。世尊よ。世尊よ。

生と死という、これら二つの事象は、如来蔵に他なりません。生と死という、これら二つの事象は、如来蔵に他なりません。世俗的な世界では、慣習として、『生がある』、『死がある』と言います。 『死』は諸感覚器官が消滅することです。世俗的な世界では、慣習として、『生がある』、『死がある』と言います。 『死』は諸感覚器官が消滅することです。『生』は新たな諸感覚器官が生起することです。『生』は新たな諸感覚器官が生起することです。

如来蔵（それ自体）には、生も死もありません。如来蔵（それ自体）には、生も死もありません。如来蔵は、他によるあり方（有為相）から離れています。如来蔵は、他によるあり方（有為相）から離れています。如来蔵は常住で不変です。如来蔵は常住で不変です。

したがって、如来蔵はよりどころであり、支えとなり、基礎をなすものです。したがって、如来蔵はよりどころであり、支えとなり、基礎をなすものです。世尊よ。世尊よ。如来蔵は、はかりしれないブッダの法から、離れたものではなく、断絶することなく、切り離されることなく、異なるものでもありません。如来蔵は、はかりしれないブッダの法から、離れたものではなく、断絶することなく、切り離されることなく、異なるものでもありません。

世尊よ。世尊よ。他による事象（有為法）はブッダの法とは断絶し、離れていて、異なるものですが、それらの事象のよりどころであり、支えであり、基礎をなすもの［もまた］、如来蔵です。他による事象（有為法）はブッダの法とは断絶し、離れていて、異なるものですが、それらの事象のよりどころであり、支えであり、基礎をなすもの［もまた］、如来蔵です。世尊よ。世尊よ。

もし如来蔵がなかったら、苦を厭い離れたいという思いも、涅槃への希求もないでしょう。もし如来蔵がなかったら、苦を厭い離れたいという思いも、涅槃への希求もないでしょう。なぜでしょうか。なぜでしょうか。七つの［心理的な］事象─六つの［感覚の］認識と、［それらと同時に起こる］心理的な事象への知識は、ほんの一瞬も継続せず、苦の印象を刻みこみません。七つの［心理的な］事象─六つの［感覚の］認識と、［それらと同時に起こる］心理的な事象への知識は、ほんの一瞬も継続せず、苦の印象を刻みこみません。

それゆえに、苦を厭い離れたいという思いも、涅槃への希求も存在し得ないからです。それゆえに、苦を厭い離れたいという思いも、涅槃への希求も存在し得ないからです。世尊よ。世尊よ。如来蔵は、それより先に存在するものはなく、生起することがなく、破壊されず、苦を受け、苦を厭い離れたいという思いを持ち、 涅槃への希求を持っています。如来蔵は、それより先に存在するものはなく、生起することがなく、破壊されず、苦を受け、苦を厭い離れたいという思いを持ち、 涅槃への希求を持っています。

世尊よ。世尊よ。如来蔵は実体的な自己ではなく、生き物でもなく、霊魂でもなく、人でもありません。如来蔵は実体的な自己ではなく、生き物でもなく、霊魂でもなく、人でもありません。如来蔵は、身体が実体的に存在するという信仰に堕する者たちや、真理に相反する見解を持つ人々や、空に困惑する人々の境地ではないのです。如来蔵は、身体が実体的に存在するという信仰に堕する者たちや、真理に相反する見解を持つ人々や、空に困惑する人々の境地ではないのです。

世尊よ。世尊よ。如来蔵は法の蔵であり、法身の蔵であり、世俗を超越する蔵であり、本来的に清浄な蔵です。如来蔵は法の蔵であり、法身の蔵であり、世俗を超越する蔵であり、本来的に清浄な蔵です。この本来的に清浄な如来蔵は、外部から心に付着する煩悩（客塵煩悩）と、他の現在に勢力ある煩悩（上煩悩）に汚されることのない、如来のはかりしれない境地です。この本来的に清浄な如来蔵は、外部から心に付着する煩悩（客塵煩悩）と、他の現在に勢力ある煩悩（上煩悩）に汚されることのない、如来のはかりしれない境地です。

なぜでしょうか。なぜでしょうか。善い心は、瞬間的に存在し、煩悩に汚されません。善い心は、瞬間的に存在し、煩悩に汚されません。悪い心もまた、瞬間的に存在し、煩悩に汚されません。悪い心もまた、瞬間的に存在し、煩悩に汚されません。

煩悩は心に影響を及ぼしません。煩悩は心に影響を及ぼしません。また、心は煩悩に影響を及ぼすことがありません。また、心は煩悩に影響を及ぼすことがありません。では、本来的に他から影響を受けない心は、どのようにして汚されるのでしょうか。では、本来的に他から影響を受けない心は、どのようにして汚されるのでしょうか。

世尊よ。世尊よ。煩悩は存在し、汚された心も存在します。煩悩は存在し、汚された心も存在します。本来的に清浄である心に煩悩が存在するという事実は、理解し難いものです。本来的に清浄である心に煩悩が存在するという事実は、理解し難いものです。

真理の眼と真理の智慧を持ち、法の源泉であり、法を熟知し、真実の法のよりどころであるブッダのみが、この真理を理解することができるのです。真理の眼と真理の智慧を持ち、法の源泉であり、法を熟知し、真実の法のよりどころであるブッダのみが、この真理を理解することができるのです。王妃シュリーマーラーが［本来的に清浄な心にある煩悩を］理解することの難しさを説明すると、ブッダは大きな喜びとともに、彼女を賞賛しました。王妃シュリーマーラーが［本来的に清浄な心にある煩悩を］理解することの難しさを説明すると、ブッダは大きな喜びとともに、彼女を賞賛しました。そのとおりです。そのとおりです。

そのとおりです。そのとおりです。本来的に清浄である心に煩悩が存在するという事実は、理解するのが困難です。本来的に清浄である心に煩悩が存在するという事実は、理解するのが困難です。完全に理解することが困難な二つの問題があります。完全に理解することが困難な二つの問題があります。

本来的に清浄な心と、この［同じ］心が煩悩に汚されているという事実です。本来的に清浄な心と、この［同じ］心が煩悩に汚されているという事実です。これら二つの問題は、あなたや、大いなる法を完成している菩薩と摩訶薩だけが、聞いて知ることができるのです。これら二つの問題は、あなたや、大いなる法を完成している菩薩と摩訶薩だけが、聞いて知ることができるのです。その他の者、すなわち声聞達は、ブッダの言葉をただ信じることができるだけです。その他の者、すなわち声聞達は、ブッダの言葉をただ信じることができるだけです。