中阿含經卷 42 · 大正藏 0691c

都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更都dōu滅miè止zhǐ息xī，則zé冷lěng樵qiáo木mù也yě。如rú是shì，比bǐ丘qiū！

彼bǐ彼bǐ更gèng樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦樂lè故gù生shēng彼bǐ彼bǐ覺jué，滅miè彼bǐ彼bǐ更gèng樂lè故gù彼bǐ彼bǐ覺jué亦yì滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更滅miè，彼bǐ知zhī此cǐ覺jué從cóng更gèng樂lè，更gèng樂lè本běn，更gèng樂lè習xí，從cóng更gèng樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘不樂lè生shēng，以yǐ更gèng樂lè為wéi首shǒu，依yī更gèng樂lè行xíng。若ruò比bǐ丘qiū不bù染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極染rǎn此cǐ三sān覺jué而ér解jiě脫tuō者zhě，彼bǐ比bǐ丘qiū唯wéi存cún於wū捨shě，極jí清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，清qīng淨jìng也yě。

比bǐ丘qiū！彼bǐ比bǐ丘qiū作zuò是shì念niàn：『我wǒ此cǐ清qīng淨jìng捨shě，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、移yí入rù無wú量liáng空kōng處chǔ，修xiū如rú是shì心xīn，依yī彼bǐ、住zhù彼bǐ、立lì彼bǐ、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識緣yuán彼bǐ、繫xì縛fù於wū彼bǐ。

我wǒ此cǐ清qīng淨jìng捨shě，移yí入rù無wú量liáng識shí處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，處chǔ、無wú所suǒ有yǒu處chǔ、非fēi有yǒu想xiǎng非fēi無wú想xiǎng處chǔ，修xiū如rú是shì心xīn，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』「比丘！猶依yī彼bǐ、住zhù彼bǐ、立lì彼bǐ、緣yuán彼bǐ、繫xì縛fù於wū彼bǐ。』「比bǐ丘qiū！

猶yóu工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又工gōng煉liàn金jīn上shàng妙miào之zhī師shī，以yǐ火huǒ燒shāo金jīn，鍛duàn令lìng極jí薄báo，又yòu以火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟以yǐ火huǒ燷lán，數shù數shù足zú火huǒ熟shú煉liàn令lìng淨jìng，極jí使shǐ柔róu軟ruǎn而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足而ér有yǒu光guāng明míng。比bǐ丘qiū！

此cǐ金jīn者zhě，於wū金jīn師shī以yǐ數shù數shù足zú火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼火huǒ熟shú煉liàn令lìng淨jìng，極jí使shǐ柔róu軟ruǎn而ér有yǒu光guāng明míng已yǐ，彼bǐ金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，金jīn師shī者zhě，隨suí所suǒ施shī設shè，或huò縺lián繒zēng綵cǎi，嚴yán飾shì新xīn衣yī，指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！指zhǐ鐶huán、臂bì釧chuàn、瓔yīng珞luò、寶bǎo鬘mán，隨suí意yì所suǒ作zuò。如rú是shì，比bǐ丘qiū！

彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空彼bǐ比bǐ丘qiū作zuò是shì念niàn：『我wǒ此cǐ清qīng淨jìng捨shě移yí入rù無wú量liáng空kōng處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛處chǔ，修xiū如rú是shì心xīn，依yī彼bǐ、住zhù彼bǐ、立lì彼bǐ、緣yuán彼bǐ、繫xì縛fù於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有於wū彼bǐ。我wǒ此cǐ清qīng淨jìng捨shě移yí入rù無wú量liáng識shí處chǔ、無wú所suǒ有yǒu處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、處chǔ、非fēi有yǒu想xiǎng非fēi無wú想xiǎng處chǔ，修xiū如rú是shì心xīn，依yī彼bǐ、住zhù彼bǐ、立彼、緣彼、繫縛於彼。』「彼比丘復作是念：『我立lì彼bǐ、緣yuán彼bǐ、繫xì縛fù於wū彼bǐ。』

「彼bǐ比bǐ丘qiū復fù作zuò是shì念niàn：『我wǒ此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有此cǐ清qīng淨jìng捨shě，依yī無wú量liáng空kōng處chǔ者zhě，故gù是shì有yǒu為wéi。若ruò有yǒu為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦為wéi者zhě，則zé是shì無wú常cháng，若ruò無wú常cháng者zhě，即jí是shì苦kǔ也yě。

若ruò是shì苦kǔ者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量者zhě，便biàn知zhī苦kǔ，知zhī苦kǔ已yǐ，彼bǐ此cǐ捨shě不bù復fù移yí入rù無wú量liáng空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、空kōng處chǔ。我wǒ此cǐ清qīng淨jìng捨shě，依yī無wú量liáng識shí處chǔ、無wú所suǒ有yǒu處chǔ、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則非fēi有yǒu想xiǎng非fēi無wú想xiǎng處chǔ者zhě，故gù是shì有yǒu為wéi。

若ruò有yǒu為wéi者zhě，則zé是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知是shì無wú常cháng，若ruò無wú常cháng者zhě，即jí是shì苦kǔ也yě。若ruò是shì苦kǔ者zhě，便biàn知zhī苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無苦kǔ，知zhī苦kǔ已yǐ，彼bǐ此cǐ捨shě不bù復fù移yí入rù無wú量liáng識shí處chǔ、無wú所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘所suǒ有yǒu處chǔ、非fēi有yǒu想xiǎng非fēi無wú想xiǎng處chǔ。』

比bǐ丘qiū！若ruò有yǒu比bǐ丘qiū