覺已知受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：覺已知受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭「受。」
佛言：「二俱犯。」時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺乃知受樂，佛便道口中行婬，彼眠不覺，覺乃知受樂，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」時言：「汝受樂不？」
答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」
時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠，賊入屋行蓮華色比丘尼晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：「我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？」是念：「我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？」彼疑，佛言：「不犯。比丘尼不應晝日不關彼疑，佛言：「不犯。
比丘尼不應晝日不關戶而眠。」爾時有難陀比丘尼，晝日在華樹戶而眠。」爾時有難陀比丘尼，晝日在華樹下眾人戲處，有賊捉婬犯，彼疑，佛言：「汝難下眾人戲處，有賊捉婬犯，彼疑，佛言：「汝難陀受樂不？」答言：「大德！如似熱鐵入體。」佛言：陀受樂不？」
答言：「大德！如似熱鐵入體。」
佛言：「無犯。比丘尼不應住如是處。」爾時有乞食「無犯。比丘尼不應住如是處。」
爾時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，彼門下繫比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，彼門下繫小狗子，見比丘便作聲，比丘慈愍解放去。小狗子，見比丘便作聲，比丘慈愍解放去。比丘復往餘處，故二見喚共行不淨。彼作比丘復往餘處，故二見喚共行不淨。
彼作是念：「我放他狗子去，已犯波羅夷。」便與故是念：「我放他狗子去，已犯波羅夷。」便與故二共行不淨。諸比丘作如是念：「此比丘為二共行不淨。
諸比丘作如是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應放犯前？為犯後？」
佛言：「前不犯、後犯，而不應放他狗子去。」時有比丘晨朝著衣持鉢往白他狗子去。」時有比丘晨朝著衣持鉢往白衣家，見有豚子溺水中，見比丘便作聲，衣家，見有豚子溺水中，見比丘便作聲，比丘慈愍即出放去。復往餘處，見故私通女比丘慈愍即出放去。
復往餘處，見故私通女人，喚共行不淨。彼作是念：「我放他豚子去，人，喚共行不淨。彼作是念：「我放他豚子去，已犯波羅夷。」便共行不淨。餘比丘作是念：已犯波羅夷。」
便共行不淨。餘比丘作是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，「此比丘為犯前？
為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應作如是事。」時有異女人，往屠牛而不應作如是事。」
時有異女人，往屠牛處買肉持行，有鴟鳥抄撮其肉在空中，處買肉持行，有鴟鳥抄撮其肉在空中，失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之，即語言：失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之，即語言：「大德！此是我肉，莫持去。」比丘答言：「墮我鉢「大德！
此是我肉，莫持去。」比丘答言：「墮我鉢
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