惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝出去，不應是中住。』彼比丘尼言：『諸阿聞知。汝出去，不應是中住。』
彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？
有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「語諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。有如是等作是語：「語諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。
有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。
汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆捨是事善。
不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。尸沙可悔過。「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作觸惱眾僧。
諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』彼二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名樂住。』
彼二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。此中更有餘二比丘聲，不相覆罪、不觸惱僧。此中更有餘二比丘尼，共作惡行、觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫尼，共作惡行、觸惱眾僧。』
諸比丘尼復語言：『莫作是語。何以故？此中更無餘二比丘尼作惡作是語。何以故？
此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡、觸惱僧惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不事，於佛法中增廣得安樂住。』
如是諫，堅持不捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。不捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。
不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡惱眾僧。
諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不住。』
二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故相覆罪、不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故
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