作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨，作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨，應與解；若已與解，是名善解。佛在舍衛城。爾應與解；
若已與解，是名善解。佛在舍衛城。
爾時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍，時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍，亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。諸比丘亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵：「汝愚癡「汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵：「汝愚癡人！所作非法，不應作此惡業！」呵已，告諸比丘：人！
所作非法，不應作此惡業！」呵已，告諸比丘：「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。若不「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。
若不罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」若有三罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前後非一。復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、後非一。
復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。復有三法：自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。復有三法：破增上戒、破增上見、親近隨順白衣，亦應破增上戒、破增上見、親近隨順白衣，亦應與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成：所呵與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成：所呵責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作呵責羯磨不？」而不問；應使所呵責人自說其呵責羯磨不？」
而不問；應使所呵責人自說其過，而不使自說。復有三種羯磨不成：應現前過，而不使自說。
復有三種羯磨不成：應現前作羯磨，而不現前；非法別眾；應使自說其作羯磨，而不現前；非法別眾；
應使自說其過，而不使自說。受呵責羯磨比丘應正順僧。過，而不使自說。受呵責羯磨比丘應正順僧。
何謂正順？不應度人；不應授人具足戒；不應何謂正順？不應度人；
不應授人具足戒；不應與人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若與人作依止；
不應畜沙彌；不應作行籌人，若僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦僧差亦不應受；
不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事時，不不應受；凡僧所差皆不應受；
若行僧事時，不得有語；不得罵餘比丘；不得倚王勢、不得得有語；不得罵餘比丘；
不得倚王勢、不得自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧力。應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。彼二比力。應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。
彼二比丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。」彼比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。」
彼比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。應比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。應
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