一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦如無樹，斧無所斫；亦如無瓶，椎何所破？如如無樹，斧無所斫；
亦如無瓶，椎何所破？如無藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝無藕花，霜何所敗？
以喻方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。
由此生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。若力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。
若無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有諸苦，若無身者苦何所苦？」菩薩爾時，即放老、諸苦，若無身者苦何所苦？」
菩薩爾時，即放老、死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」
生答言：「我有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之為生。」菩薩問言：「何故名生？」生答言：「汝自觀為生。」菩薩問言：「何故名生？」
生答言：「汝自觀察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一切有，從二字和合出於生義。」生答言：「今汝切有，從二字和合出於生義。」
生答言：「今汝智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」
生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍為體，不見我有堅誓願能斷汝耶？
我以悲愍為體，能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！誠能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！
誠如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若有男子，得是勢力能生一切生死之苦。
汝若不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，有。
而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」菩入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」
菩薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」有即答言：「四取今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」
有即答言：「四取鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰愚。」言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦愚。」
言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有
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