不毀語言，而能得至聖解脫中者。所以者何？不毀語言，而能得至聖解脫中者。所以者何？
其聖道中無有名字、章句、語言可說可示。若其聖道中無有名字、章句、語言可說可示。若不信者，彼等當不解脫！」又復問言：「文殊師利！不信者，彼等當不解脫！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」答言：「天子！不可已得以何因緣作如是說？」
答言：「天子！不可已得解脫復得解脫。」又復問言：「文殊師利！謗正法解脫復得解脫。」
又復問言：「文殊師利！謗正法者，彼豈不墮地獄中耶？」答言：「天子！夫解脫者，彼豈不墮地獄中耶？」
答言：「天子！夫解脫者，一切無塵。」又復問言：「文殊師利！汝所說者，一切無塵。」
又復問言：「文殊師利！汝所說法皆無所助。」答言：「天子！於空、無相、無願不可法皆無所助。」
答言：「天子！於空、無相、無願不可有助。」又復問言：「文殊師利！夫空行者當何有助。」
又復問言：「文殊師利！夫空行者當何所行？」答言：「天子！空行者即為一切眾生慈所行？」
答言：「天子！空行者即為一切眾生慈行。所以者何？夫空者不離一切諸眾生故。」行。
所以者何？夫空者不離一切諸眾生故。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩於諸眾生又復問言：「文殊師利！云何菩薩於諸眾生至於邊際？」答言：「天子！若見諸法從因緣生，至於邊際？」
答言：「天子！若見諸法從因緣生，亦復不墮斷、常見中，以是義故，菩薩名至眾亦復不墮斷、常見中，以是義故，菩薩名至眾生邊際。」又復問言：「文殊師利！何界是眾生生邊際。」
又復問言：「文殊師利！何界是眾生界也？」答言：「天子！法界是眾生界也。」又復問界也？」
答言：「天子！法界是眾生界也。」
又復問言：「文殊師利！法界復是何界也？」答言：「天子！言：「文殊師利！法界復是何界也？」
答言：「天子！虛空性界是法界也。」又復問言：「文殊師利！虛空性界是法界也。」
又復問言：「文殊師利！其虛空界復是何界也？」答言：「天子！超越一其虛空界復是何界也？」
答言：「天子！超越一切境界是虛空界也。」又復問言：「文殊師利！切境界是虛空界也。」
又復問言：「文殊師利！其佛境界何境界也？」答言：「天子！其眼境界其佛境界何境界也？」
答言：「天子！其眼境界是佛境界，然其佛界亦復非眼、色、識境界；耳是佛境界，然其佛界亦復非眼、色、識境界；
耳境界即是佛界，然其佛界亦復非耳、聲、識境境界即是佛界，然其佛界亦復非耳、聲、識境界；其鼻境界是佛境界，然其佛界亦復非界；其鼻境界是佛境界，然其佛界亦復非鼻、香、識境界；其舌境界是佛境界，然其佛界鼻、香、識境界；
其舌境界是佛境界，然其佛界亦復非舌、味、識境界；身境界是佛境界，然亦復非舌、味、識境界；身境界是佛境界，然其佛界亦復非身、觸、識境界；意境界是佛境其佛界亦復非身、觸、識境界；
意境界是佛境界，然其佛界亦復非意、法、識境界；色境界是界，然其佛界亦復非意、法、識境界；色境界是佛境界，然其佛界亦復非是色境界也；受境佛境界，然其佛界亦復非是色境界也；
受境
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