子！我於煩惱、聲聞、緣覺無有愛念。以是義故，子！我於煩惱、聲聞、緣覺無有愛念。
以是義故，我有瞋心。」又復問言：「文殊師利！汝今寧有我有瞋心。」又復問言：「文殊師利！
汝今寧有懈怠心也？」答言：「如是！」又復問言：「文殊師利！懈怠心也？」答言：「如是！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」答言：「天子！夫懈怠者，不以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者，不以身、口、意發修諸行。我今如是，亦不廢行，以身、口、意發修諸行。
我今如是，亦不廢行，亦不欲行，不捨不取。以是義故，我名懈怠。」亦不欲行，不捨不取。以是義故，我名懈怠。」
又復問言：「文殊師利！汝寧復有散亂心耶？」又復問言：「文殊師利！汝寧復有散亂心耶？」
答言：「如是！」又復問言：「以何因緣作如是說？」答言：「如是！」又復問言：「以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者無有處住，彼亦說言答言：「天子！夫懈怠者無有處住，彼亦說言是散亂心。天子！我於聖中心得解脫，成熟是散亂心。
天子！我於聖中心得解脫，成熟一切諸眾生故，無有住處。以是義故，稱我散一切諸眾生故，無有住處。
以是義故，稱我散亂。」又復問言：「文殊師利！汝於今者豈無智亂。」又復問言：「文殊師利！
汝於今者豈無智也？」答言：「如是，天子！」又復問言：「文殊師利！也？」答言：「如是，天子！」
又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」答言：「天子！汝豈不以以何義故作如是說？」
答言：「天子！汝豈不以無智慧故，不畏生死，不怖煩惱，共迷惑眾生無智慧故，不畏生死，不怖煩惱，共迷惑眾生同處娛樂？」答言：「如是，文殊師利！」文殊又言：同處娛樂？」
答言：「如是，文殊師利！」文殊又言：「天子！我於生死、諸煩惱中不畏不怖，共迷「天子！
我於生死、諸煩惱中不畏不怖，共迷惑眾生一處安住，同彼娛樂為成熟故，是惑眾生一處安住，同彼娛樂為成熟故，是故稱我無有智慧。」又復問言：「文殊師利！汝故稱我無有智慧。」又復問言：「文殊師利！
汝於今者豈可非是世間福田也？」答言：「天子！殺於今者豈可非是世間福田也？」答言：「天子！
殺害福田故。」又復問言：「文殊師利！以何義故害福田故。」又復問言：「文殊師利！
以何義故作如是說？」答言：「天子！夫應殺者，是欲、恚、癡。作如是說？」答言：「天子！
夫應殺者，是欲、恚、癡。若能殺彼，是則大福田也！」又復問言：「文殊師若能殺彼，是則大福田也！」
又復問言：「文殊師利！世間眾生聞汝所說多生恐怖！」答言：「天利！世間眾生聞汝所說多生恐怖！」
答言：「天子！若實際恐怖，是即世間亦生恐怖。所以子！若實際恐怖，是即世間亦生恐怖。
所以者何？一切世間不離實際，住於實際。」又復問者何？一切世間不離實際，住於實際。」
又復問言：「文殊師利！若復有人毀汝所說，彼將何去？」言：「文殊師利！若復有人毀汝所說，彼將何去？」
答言：「天子！當向涅槃！」又復問言：「文殊師利！答言：「天子！當向涅槃！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」答言：「天子！一切無有以何因緣作如是說？」
答言：「天子！一切無有
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