起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，地歌舞戲笑，當觀苦想。
假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，心頓坐而不行，不在床所經行處不起安想，心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」阿難言：「勿起安想。」榻，亦當知之勤苦。」
阿難言：「勿起安想。」佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死量苦，與心自想念，謂安不苦。
如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。
觀此二義，當自察之：『吾雖出家，何因致慧，得報果實義，當自察之：『吾雖出家，何因致慧，得報果實安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」
佛告阿難：「當學如此。於阿難意云何？色為有佛告阿難：「當學如此。於阿難意云何？
色為有常無常？」阿難答曰：「無常。天中天！」「設無常，為常無常？」阿難答曰：「無常。
天中天！」「設無常，為苦不苦？」阿難白佛：「甚苦，天中天！」「又無常事，苦不苦？」
阿難白佛：「甚苦，天中天！」「又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當復離別，法不常在。
賢聖弟子聞講此義，寧當發念：『有吾有我、是我所』不？」阿難白佛：「不也！當發念：『有吾有我、是我所』不？」阿難白佛：「不也！
天中天！」「色、痛、痒、生死、識，有常無常？」答曰：「無天中天！」「色、痛、痒、生死、識，有常無常？」
答曰：「無常。」曰：「假使為無常，為苦為安？賢聖弟子聞講常。」曰：「假使為無常，為苦為安？
賢聖弟子聞講說此，寧『有吾有我、是我所』不？」答曰：「不也！天中說此，寧『有吾有我、是我所』不？」答曰：「不也！
天中天！」「是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，天！」「是故，阿難！
計一切色，過去、當來、今現在者，內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿非我身。明達智者即觀如平等不耶？
假使，阿難！賢聖弟子，厭於色者、痛痒思想生死識難！賢聖弟子，厭於色者、痛痒思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設志者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。
設志於度，至度見慧，盡于生死，稱揚梵行，身所於度，至度見慧，盡于生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」佛說是經時，賢作則辦，則度彼岸示在此際。」佛說是經時，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。
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