阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）第 53 阅读页 · T1536.10 · 阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論阿ā毘pí達dá磨mó集jí異yì門mén足zú論lùn尊者舍利子說尊zūn者zhě舍shè利lì子zǐ說shuō

三藏法師玄奘奉　詔譯三sān藏zàng法fǎ師shī玄xuán奘zàng奉fèng　詔zhào譯yì(10)(10)

10 九法品九法品第十10 九jiǔ法fǎ品pǐn九jiǔ法fǎ品pǐn第dì十shí時舍利子復告眾言：時shí舍shè利lì子zǐ復fù告gào眾zhòng言yán：「具壽當知，佛於九法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。「具jù壽shòu當dāng知zhī，佛fó於wū九jiǔ法fǎ自zì善shàn通tōng達dá，現xiàn等děng覺jué已yǐ，為wéi諸zhū弟dì子zǐ宣xuān說shuō開kāi示shì。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」我wǒ等děng今jīn應yīng和hé合hé結jié集jí，佛fó滅miè度dù後hòu勿wù有yǒu乖guāi諍zhèng，當dāng令lìng隨suí順shùn梵fàn行xíng法fǎ律lǜ久jiǔ住zhù，利lì樂lè無wú量liáng有yǒu情qíng，哀āi愍mǐn世shì間jiān諸zhū天tiān人rén眾zhòng，令lìng獲huò殊shū勝shèng義yì利lì安ān樂lè。」九法云何？九jiǔ法fǎ云yún何hé？此中略有二種九法，所謂九結、九有情居。此cǐ中zhōng略lüè有yǒu二èr種zhǒng九jiǔ法fǎ，所suǒ謂wèi九jiǔ結jié、九jiǔ有yǒu情qíng居jū。九結者，云何為九？答：九jiǔ結jié者zhě，云yún何hé為wéi九jiǔ？答dá：一、愛結；一yī、愛ài結jié；

二、恚結；二èr、恚huì結jié；三、慢結；三sān、慢màn結jié；

四、無明結；四sì、無wú明míng結jié；五、見結；五wǔ、見jiàn結jié；

六、取結；六liù、取qǔ結jié；七、疑結；七qī、疑yí結jié；

八、嫉結；八bā、嫉jí結jié；九、慳結。九jiǔ、慳qiān結jié。

云何愛結？答：云yún何hé愛ài結jié？答dá：三界貪是名愛結。三sān界jiè貪tān是shì名míng愛ài結jié。云何恚結？答：云yún何hé恚huì結jié？答dá：於諸有情欲為損害，內懷栽孽欲為擾惱，已嗔當嗔現嗔，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，是名恚結。於wū諸zhū有yǒu情qíng欲yù為wéi損sǔn害hài，內nèi懷huái栽zāi孽niè欲yù為wéi擾rǎo惱nǎo，已yǐ嗔chēn當dāng嗔chēn現xiàn嗔chēn，樂lè為wéi過guò患huàn、極jí為wéi過guò患huàn，意yì極jí憤fèn恚huì，於wū諸zhū有yǒu情qíng各gè相xiāng違wéi戾lì欲yù為wéi過guò患huàn，已yǐ為wéi過guò患huàn、當dāng為wéi過guò患huàn、現xiàn為wéi過guò患huàn，是shì名míng恚huì結jié。云何慢結？答：云yún何hé慢màn結jié？答dá：有七慢類說名慢結。有yǒu七qī慢màn類lèi說shuō名míng慢màn結jié。云何為七？答：云yún何hé為wéi七qī？答dá：一、慢；一yī、慢màn；

二、過慢；二èr、過guò慢màn；三、慢過慢；三sān、慢màn過guò慢màn；

四、我慢；四sì、我wǒ慢màn；五、增上慢；五wǔ、增zēng上shàng慢màn；

六、卑慢；六liù、卑bēi慢màn；七、邪慢。七qī、邪xié慢màn。

此七慢類合為慢結。此cǐ七qī慢màn類lèi合hé為wéi慢màn結jié。云何無明結？答：云yún何hé無wú明míng結jié？答dá：三界無智名無明結。三sān界jiè無wú智zhì名míng無wú明míng結jié。云何見結？答：云yún何hé見jiàn結jié？答dá：三種見名見結。三sān種zhǒng見jiàn名míng見jiàn結jié。云何為三？答：云yún何hé為wéi三sān？答dá：一、薩迦耶見；一yī、薩sà迦jiā耶yē見jiàn；

二、邊執見；二èr、邊biān執zhí見jiàn；三、邪見。三sān、邪xié見jiàn。

如是三見合為見結。如rú是shì三sān見jiàn合hé為wéi見jiàn結jié。云何取結？答：云yún何hé取qǔ結jié？答dá：二種取名取結。二èr種zhǒng取qǔ名míng取qǔ結jié。云何為二？答：云yún何hé為wéi二èr？答dá：一、見取；一yī、見jiàn取qǔ；

二、戒禁取。二èr、戒jiè禁jìn取qǔ。

如是二取合為取結。如rú是shì二èr取qǔ合hé為wéi取qǔ結jié。云何疑結？答：云yún何hé疑yí結jié？答dá：於諦猶豫是名疑結。於wū諦dì猶yóu豫yù是shì名míng疑yí結jié。云何嫉結？答：云yún何hé嫉jí結jié？答dá：心不忍許是名嫉結。心xīn不bù忍rěn許xū是shì名míng嫉jí結jié。云何慳結？答：云yún何hé慳qiān結jié？答dá：心有祕悋是名慳結。心xīn有yǒu祕bì悋lìn是shì名míng慳qiān結jié。九有情居者，云何為九？答：九jiǔ有yǒu情qíng居jū者zhě，云yún何hé為wéi九jiǔ？答dá：有色有情，有種種身有種種想，如人及一分天，是第一有情居。有yǒu色sè有yǒu情qíng，有yǒu種zhǒng種zhǒng身shēn有yǒu種zhǒng種zhǒng想xiǎng，如rú人rén及jí一yī分fēn天tiān，是shì第dì一yī有yǒu情qíng居jū。有色有情，有種種身有一種想，如梵眾天劫初起位，是第二有情居。有yǒu色sè有yǒu情qíng，有yǒu種zhǒng種zhǒng身shēn有yǒu一yī種zhǒng想xiǎng，如rú梵fàn眾zhòng天tiān劫jié初chū起qǐ位wèi，是shì第dì二èr有yǒu情qíng居jū。有色有情，有一種身有種種想，如光音天，是第三有情居。有yǒu色sè有yǒu情qíng，有yǒu一yī種zhǒng身shēn有yǒu種zhǒng種zhǒng想xiǎng，如rú光guāng音yīn天tiān，是shì第dì三sān有yǒu情qíng居jū。有色有情，有一種身有一種想，如遍淨天，是第四有情居。有yǒu色sè有yǒu情qíng，有yǒu一yī種zhǒng身shēn有yǒu一yī種zhǒng想xiǎng，如rú遍biàn淨jìng天tiān，是shì第dì四sì有yǒu情qíng居jū。有色有情，無想無別想，如無想有情天，是第五有情居。有yǒu色sè有yǒu情qíng，無wú想xiǎng無wú別bié想xiǎng，如rú無wú想xiǎng有yǒu情qíng天tiān，是shì第dì五wǔ有yǒu情qíng居jū。無色有情，超一切色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。無wú色sè有yǒu情qíng，超chāo一yī切qiè色sè想xiǎng滅miè有yǒu對duì想xiǎng，不bù思sī惟wéi種zhǒng種zhǒng想xiǎng入rù無wú邊biān空kōng，空kōng無wú邊biān處chǔ具jù足zú住zhù，如rú空kōng無wú邊biān處chǔ天tiān，是shì第dì六liù有yǒu情qíng居jū。無色有情，超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。無wú色sè有yǒu情qíng，超chāo一yī切qiè空kōng無wú邊biān處chǔ，入rù無wú邊biān識shí識shí無wú邊biān處chǔ具jù足zú住zhù，如rú識shí無wú邊biān處chǔ天tiān，是shì第dì七qī有yǒu情qíng居jū。無色有情，超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。無wú色sè有yǒu情qíng，超chāo一yī切qiè識shí無wú邊biān處chǔ，入rù無wú所suǒ有yǒu無wú所suǒ有yǒu處chǔ具jù足zú住zhù，如rú無wú所suǒ有yǒu處chǔ天tiān，是shì第dì八bā有yǒu情qíng居jū。無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。無wú色sè有yǒu情qíng，超chāo一yī切qiè無wú所suǒ有yǒu處chǔ，入rù非fēi想xiǎng非fēi非fēi想xiǎng處chǔ具jù足zú住zhù，如rú非fēi想xiǎng非fēi非fēi想xiǎng處chǔ天tiān，是shì第dì九jiǔ有yǒu情qíng居jū。此中有色者，謂彼有情，有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。此cǐ中zhōng有yǒu色sè者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng，有yǒu色sè施shī設shè、有yǒu色sè身shēn有yǒu、有yǒu色sè處chǔ有yǒu、有yǒu色sè界jiè、有yǒu色sè蘊yùn，故gù名míng有yǒu色sè。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。有yǒu情qíng者zhě，謂wèi諦dì義yì勝shèng義yì雖suī諸zhū有yǒu情qíng不bù可kě獲huò不bù可kě得dé無wú所suǒ有yǒu非fēi現xiàn有yǒu，而ér依yī蘊yùn界jiè處chǔ假jiǎ立lì有yǒu情qíng，諸zhū想xiǎng等děng想xiǎng施shī設shè言yán說shuō轉zhuǎn，謂wèi有yǒu情qíng、人rén、意yì生shēng、儒rú童tóng、命mìng者zhě、生shēng者zhě、養yǎng者zhě、士shì夫fū、補bǔ特tè伽jiā羅luó，故gù名míng有yǒu情qíng。種種身者，謂彼有情有種種顯色身、種種相、種種形，非一顯色、非一相、非一形故，名種種身。種zhǒng種zhǒng身shēn者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng有yǒu種zhǒng種zhǒng顯xiǎn色sè身shēn、種zhǒng種zhǒng相xiāng、種zhǒng種zhǒng形xíng，非fēi一yī顯xiǎn色sè、非fēi一yī相xiāng、非fēi一yī形xíng故gù，名míng種zhǒng種zhǒng身shēn。種種想者，謂彼有情有樂想、苦想、不苦不樂想，故名種種想。種zhǒng種zhǒng想xiǎng者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng有yǒu樂lè想xiǎng、苦kǔ想xiǎng、不bù苦kǔ不bù樂lè想xiǎng，故gù名míng種zhǒng種zhǒng想xiǎng。如人及一分天者，謂總顯示人及欲界天，故名如人及一分天。如rú人rén及jí一yī分fēn天tiān者zhě，謂wèi總zǒng顯xiǎn示shì人rén及jí欲yù界jiè天tiān，故gù名míng如rú人rén及jí一yī分fēn天tiān。是第一者，漸次順次相續次第數為第一。是shì第dì一yī者zhě，漸jiàn次cì順shùn次cì相xiāng續xù次cì第dì數shù為wéi第dì一yī。有情居者，謂諸有情所居所住、所依所止、所樂生處，即總顯示此中所有有漏色受想行識蘊，名有情居。有yǒu情qíng居jū者zhě，謂wèi諸zhū有yǒu情qíng所suǒ居jū所suǒ住zhù、所suǒ依yī所suǒ止zhǐ、所suǒ樂lè生shēng處chǔ，即jí總zǒng顯xiǎn示shì此cǐ中zhōng所suǒ有yǒu有yǒu漏lòu色sè受shòu想xiǎng行xíng識shí蘊yùn，名míng有yǒu情qíng居jū。有色有情種種身者，義如前說。有yǒu色sè有yǒu情qíng種zhǒng種zhǒng身shēn者zhě，義yì如rú前qián說shuō。一種想者，謂諸有情有時有分，於此世界劫將壞時，多往生上光音等天眾同分中。一yī種zhǒng想xiǎng者zhě，謂wèi諸zhū有yǒu情qíng有yǒu時shí有yǒu分fēn，於wū此cǐ世shì界jiè劫jié將jiāng壞huài時shí，多duō往wǎng生shēng上shàng光guāng音yīn等děng天tiān眾zhòng同tóng分fēn中zhōng。於彼具足意成色身，根無缺減支分圓滿，形顯清淨長壽久住。於wū彼bǐ具jù足zú意yì成chéng色sè身shēn，根gēn無wú缺quē減jiǎn支zhī分fēn圓yuán滿mǎn，形xíng顯xiǎn清qīng淨jìng長cháng壽shòu久jiǔ住zhù。有時有分於此世界劫初成時，於下空中有空宮殿欻然而起。有yǒu時shí有yǒu分fēn於wū此cǐ世shì界jiè劫jié初chū成chéng時shí，於wū下xià空kōng中zhōng有yǒu空kōng宮gōng殿diàn欻chuā然rán而ér起qǐ。有一有情壽業福盡，從彼處沒生下梵世空宮殿中，獨一無侶長壽久住。有yǒu一yī有yǒu情qíng壽shòu業yè福fú盡jìn，從cóng彼bǐ處chǔ沒méi生shēng下xià梵fàn世shì空kōng宮gōng殿diàn中zhōng，獨dú一yī無wú侶lǚ長cháng壽shòu久jiǔ住zhù。時彼有情長時住已，欻然生愛及生不樂，作如是念：時shí彼bǐ有yǒu情qíng長cháng時shí住zhù已yǐ，欻chuā然rán生shēng愛ài及jí生shēng不bù樂lè，作zuò如rú是shì念niàn：「云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶？」「云yún何hé當dāng令lìng諸zhū餘yú有yǒu情qíng生shēng我wǒ同tóng分fēn為wéi我wǒ伴bàn侶lǚ？」當彼有情起此心願，有餘有情壽業福盡，復從彼沒生下梵宮，與前有情共為伴侶。當dāng彼bǐ有yǒu情qíng起qǐ此cǐ心xīn願yuàn，有yǒu餘yú有yǒu情qíng壽shòu業yè福fú盡jìn，復fù從cóng彼bǐ沒méi生shēng下xià梵fàn宮gōng，與yǔ前qián有yǒu情qíng共gòng為wéi伴bàn侶lǚ。時前生者便作是念：時shí前qián生shēng者zhě便biàn作zuò是shì念niàn：「此有情類是我所化。「此cǐ有yǒu情qíng類lèi是shì我wǒ所suǒ化huà。我於此類及餘世間，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」我wǒ於wū此cǐ類lèi及jí餘yú世shì間jiān，是shì自zì在zài者zhě、作zuò者zhě、化huà者zhě、生shēng者zhě、起qǐ者zhě，是shì真zhēn父fù祖zǔ。」時諸有情亦作是念：時shí諸zhū有yǒu情qíng亦yì作zuò是shì念niàn：「我等有情是彼所化。「我wǒ等děng有yǒu情qíng是shì彼bǐ所suǒ化huà。彼於有情及世間物，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」彼bǐ於wū有yǒu情qíng及jí世shì間jiān物wù，是shì自zì在zài者zhě、作zuò者zhě、化huà者zhě、生shēng者zhě、起qǐ者zhě，是shì真zhēn父fù祖zǔ。」故名一想。故gù名míng一yī想xiǎng。如梵眾天者，謂此義中總顯生在梵眾等天有種種身唯有一想。如rú梵fàn眾zhòng天tiān者zhě，謂wèi此cǐ義yì中zhōng總zǒng顯xiǎn生shēng在zài梵fàn眾zhòng等děng天tiān有yǒu種zhǒng種zhǒng身shēn唯wéi有yǒu一yī想xiǎng。劫初起位者，謂劫初生時。劫jié初chū起qǐ位wèi者zhě，謂wèi劫jié初chū生shēng時shí。是第二等，義如前說。是shì第dì二èr等děng，義yì如rú前qián說shuō。有色有情者，亦如前說。有yǒu色sè有yǒu情qíng者zhě，亦yì如rú前qián說shuō。一種身者，謂彼有情有一顯色身、一種相、一種形，無種種顯色、無種種相、無種種形，故名一種身。一yī種zhǒng身shēn者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng有yǒu一yī顯xiǎn色sè身shēn、一yī種zhǒng相xiāng、一yī種zhǒng形xíng，無wú種zhǒng種zhǒng顯xiǎn色sè、無wú種zhǒng種zhǒng相xiāng、無wú種zhǒng種zhǒng形xíng，故gù名míng一yī種zhǒng身shēn。種種想者，謂彼有情有樂想、不苦不樂想，故名種種想。種zhǒng種zhǒng想xiǎng者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng有yǒu樂lè想xiǎng、不bù苦kǔ不bù樂lè想xiǎng，故gù名míng種zhǒng種zhǒng想xiǎng。餘如前說。餘yú如rú前qián說shuō。有色有情一種身者，亦如前說。有yǒu色sè有yǒu情qíng一yī種zhǒng身shēn者zhě，亦yì如rú前qián說shuō。一種想者，謂彼有情唯有樂想，故名一種想。一yī種zhǒng想xiǎng者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng唯wéi有yǒu樂lè想xiǎng，故gù名míng一yī種zhǒng想xiǎng。餘如前說。餘yú如rú前qián說shuō。有色有情者，亦如前說。有yǒu色sè有yǒu情qíng者zhě，亦yì如rú前qián說shuō。言無想者，總顯無想。言yán無wú想xiǎng者zhě，總zǒng顯xiǎn無wú想xiǎng。無別想者，別顯無想。無wú別bié想xiǎng者zhě，別bié顯xiǎn無wú想xiǎng。此中以想而為上首，顯無一切心心所法。此cǐ中zhōng以yǐ想xiǎng而ér為wéi上shàng首shǒu，顯xiǎn無wú一yī切qiè心xīn心xīn所suǒ法fǎ。如無想有情天者，謂別顯示無想有想天。如rú無wú想xiǎng有yǒu情qíng天tiān者zhě，謂wèi別bié顯xiǎn示shì無wú想xiǎng有yǒu想xiǎng天tiān。是第五等，義如前說。是shì第dì五wǔ等děng，義yì如rú前qián說shuō。無色者，謂彼有情無色施設、無色身、無有色處、無有色界、無色蘊，故名無色。無wú色sè者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng無wú色sè施shī設shè、無wú色sè身shēn、無wú有yǒu色sè處chǔ、無wú有yǒu色sè界jiè、無wú色sè蘊yùn，故gù名míng無wú色sè。有情者，如前說。有yǒu情qíng者zhě，如rú前qián說shuō。超一切色想等，如八解脫中廣說。超chāo一yī切qiè色sè想xiǎng等děng，如rú八bā解jiě脫tuō中zhōng廣guǎng說shuō。然於此中，唯取有漏受想行識為有情居。然rán於wū此cǐ中zhōng，唯wéi取qǔ有yǒu漏lòu受shòu想xiǎng行xíng識shí為wéi有yǒu情qíng居jū。