二、有瀑流；二、有瀑流；三、見瀑流；三、見瀑流；
四、無明瀑流。四、無明瀑流。
云何欲瀑流？答：云何欲瀑流？答：除欲界繫諸見無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲瀑流。除欲界繫諸見無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：云何有瀑流？答：除色無色界繫諸見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名有瀑流。除色無色界繫諸見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名有瀑流。云何見瀑流？答：云何見瀑流？答：謂五見：謂五見：一、有身見；一、有身見；
二、邊執見；二、邊執見；三、邪見；三、邪見；
四、見取；四、見取；五、戒禁取。五、戒禁取。
如是五見，名見瀑流。如是五見，名見瀑流。云何無明瀑流？答：云何無明瀑流？答：三界無智，是名無明瀑流。三界無智，是名無明瀑流。四取者，一、欲取；四取者，一、欲取；
二、見取；二、見取；三、戒禁取；三、戒禁取；
四、我語取。四、我語取。
云何欲取？答：云何欲取？答：除欲界繫諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。除欲界繫諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？答：云何見取？答：謂四見：謂四見：一、有身見；一、有身見；
二、邊執見；二、邊執見；三、邪見；三、邪見；
四、見取。四、見取。
如是四見合名見取。如是四見合名見取。云何戒禁取？答：云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。如有一類於戒執取，謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。是名戒禁取。是名戒禁取。云何我語取？答：云何我語取？答：除色無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。除色無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。四身繫者，一、貪身繫；四身繫者，一、貪身繫；
二、瞋身繫；二、瞋身繫；三、戒禁取身繫；三、戒禁取身繫；
四、此實執取身繫。四、此實執取身繫。
云何貪身繫？答：云何貪身繫？答：貪者，謂於欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名為貪。貪者，謂於欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名為貪。身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為緣繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為緣繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種鬘，此花用縷為因為緣，結等結各別結相連相續方得成鬘。如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種鬘，此花用縷為因為緣，結等結各別結相連相續方得成鬘。此貪亦爾，未斷未遍知，於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因為緣，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是名身繫。此貪亦爾，未斷未遍知，於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因為緣，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是名身繫。云何瞋身繫？答：云何瞋身繫？答：瞋者，謂於有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。瞋者，謂於有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。身繫者如前說。身繫者如前說。云何戒禁取身繫？答：云何戒禁取身繫？答：戒禁取及身繫，俱如前說。戒禁取及身繫，俱如前說。云何此實執取身繫？答：云何此實執取身繫？答：此實執取者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。此實執取者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦常亦無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦常亦無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非常非無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非常非無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間有邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間有邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦有邊亦無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦有邊亦無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非有邊非無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非有邊非無邊，此實、餘癡妄。或復有執命者即身，此實、餘癡妄。或復有執命者即身，此實、餘癡妄。或復有執命者異身，此實、餘癡妄。或復有執命者異身，此實、餘癡妄。或復有執如來死後有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有，此實、餘癡妄。如是等，名此實執取。如是等，名此實執取。身繫者，謂此實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前廣說，是名身繫。身繫者，謂此實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前廣說，是名身繫。第四嗢柁南曰：第四嗢柁南曰：四四法有十， 謂大種食住，四四法有十， 謂大種食住，
愛不應行問， 施攝生自體。愛不應行問， 施攝生自體。
有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。四大種者，一、地界；四大種者，一、地界；
二、水界；二、水界；三、火界；三、火界；
四、風界。四、風界。
此四，廣如《法蘊論》六界中說。此四，廣如《法蘊論》六界中說。四食者，一、段食或麁或細；四食者，一、段食或麁或細；
二、觸食；二、觸食；三、意思食；三、意思食；
四、識食。四、識食。
云何段食或麁或細？答：云何段食或麁或細？答：若段為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是名段食。若段為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是名段食。云何施設段食麁細？答：云何施設段食麁細？答：依所資養有情大小及段漸次施設。依所資養有情大小及段漸次施設。麁細其事如何？答：麁細其事如何？答：如燈祇羅獸等所食為麁，尼民祇羅獸等所食為細。如燈祇羅獸等所食為麁，尼民祇羅獸等所食為細。尼民祇羅獸等所食為麁，泥彌獸等所食為細。尼民祇羅獸等所食為麁，泥彌獸等所食為細。泥彌獸等所食為麁，龜鼈魚等所食為細。泥彌獸等所食為麁，龜鼈魚等所食為細。龜鼈魚等所食為麁，餘水生蟲所食為細。龜鼈魚等所食為麁，餘水生蟲所食為細。復次象馬牛等所食為麁，羊鹿猪等所食為細。復次象馬牛等所食為麁，羊鹿猪等所食為細。羊鹿猪等所食為麁，野干狗等所食為細。羊鹿猪等所食為麁，野干狗等所食為細。野干狗等所食為麁，鴈孔雀等所食為細。野干狗等所食為麁，鴈孔雀等所食為細。鴈孔雀等所食為麁，餘陸生蟲所食為細。鴈孔雀等所食為麁，餘陸生蟲所食為細。復次若諸有情食諸草木枝條葉等，彼食是麁。復次若諸有情食諸草木枝條葉等，彼食是麁。若諸有情食飯粥等，彼食是細。若諸有情食飯粥等，彼食是細。若諸有情食飯粥等，彼食是麁。若諸有情食飯粥等，彼食是麁。若諸有情食酥油等，彼食是細。若諸有情食酥油等，彼食是細。復次若諸有情以口嘴舌攝取段食，用齒咀嚼而吞食之，彼食是麁。復次若諸有情以口嘴舌攝取段食，用齒咀嚼而吞食之，彼食是麁。若諸有情在胎卵中段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。若諸有情在胎卵中段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。復次若諸有情食有便穢，彼食是麁。復次若諸有情食有便穢，彼食是麁。若諸有情食無便穢，彼食是細。若諸有情食無便穢，彼食是細。如有食香酥陀味等，雖有所食而無便穢，如是施設段食麁細。如有食香酥陀味等，雖有所食而無便穢，如是施設段食麁細。云何觸食？答：云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名觸食。若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名觸食。其事如何？答：其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已，時時親附、時時覆育、時時溫暖令生樂觸。如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已，時時親附、時時覆育、時時溫暖令生樂觸。若彼諸鳥於所生卵，不時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵，不時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。如是等類，說名觸食。如是等類，說名觸食。云何意思食？答：云何意思食？答：若有漏思為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名意思食。若有漏思為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名意思食。其事如何？答：其事如何？答：如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地生諸卵已，細沙覆之復還入水。如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地生諸卵已，細沙覆之復還入水。若彼諸卵思母不忘，便不腐壞。若彼諸卵思母不忘，便不腐壞。若彼諸卵不思念母，即便腐壞。若彼諸卵不思念母，即便腐壞。如是等類，名意思食。如是等類，名意思食。云何識食？答：云何識食？答：若有漏識為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名識食。若有漏識為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名識食。其事如何？答：其事如何？答：
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