阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）第 27 阅读页 · T1536.5 · 阿毘達磨集異門足論 · 10/12

彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。彼bǐ由yóu如rú是shì惡è行xíng因yīn緣yuán，身shēn壞huài命mìng終zhōng墮duò嶮xiǎn惡è趣qù生shēng地dì獄yù中zhōng。當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。當dāng知zhī如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó，譬pì如rú有yǒu人rén從cóng黑hēi闇àn處chǔ往wǎng黑hēi闇àn處chǔ、從cóng糞fèn穢huì廁cè墮duò糞fèn穢huì廁cè、從cóng惡è瀑pù流liú入rù惡è瀑pù流liú、脫tuō一yī牢láo獄yù趣qù一yī牢láo獄yù、用yòng臭chòu穢huì血xuè洗xǐ臭chòu穢huì血xuè，依yī貧pín賤jiàn身shēn造zào惡è行xíng者zhě亦yì復fù如rú是shì，是shì名míng從cóng闇àn趣qù闇àn補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何從闇趣明補特伽羅？答：云yún何hé從cóng闇àn趣qù明míng補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。苾bì芻chú當dāng知zhī，世shì有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó生shēng貧pín賤jiàn家jiā，謂wèi旃zhān荼tú羅luó家jiā廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì是shì名míng為wéi闇àn。彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼bǐ依yī此cǐ闇àn，造zào身shēn妙miào行xíng、造zào語yǔ妙miào行xíng、造zào意yì妙miào行xíng。彼由如是妙行因緣，身壞命終超昇善趣生於天中。彼bǐ由yóu如rú是shì妙miào行xíng因yīn緣yuán，身shēn壞huài命mìng終zhōng超chāo昇shēng善shàn趣qù生shēng於wū天tiān中zhōng。當知如是補特伽羅，譬如有人從地上隥從隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。當dāng知zhī如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó，譬pì如rú有yǒu人rén從cóng地dì上shàng隥dèng從cóng隥dèng上shàng座zuò、從cóng座zuò上shàng輿yú從cóng輿yú上shàng馬mǎ、從cóng馬mǎ上shàng象xiàng、從cóng象xiàng昇shēng殿diàn，依yī貧pín賤jiàn身shēn造zào妙miào行xíng者zhě亦yì復fù如rú是shì，是shì名míng從cóng闇àn趣qù明míng補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何從明趣闇補特伽羅？答：云yún何hé從cóng明míng趣qù闇àn補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。苾bì芻chú當dāng知zhī，世shì有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó生shēng富fù貴guì家jiā，謂wèi剎chà帝dì利lì大dà族zú姓xìng家jiā、或huò婆pó羅luó門mén大dà族zú姓xìng家jiā、或huò諸zhū長zhǎng者zhě大dà族zú姓xìng家jiā、或huò諸zhū居jū士shì大dà族zú姓xìng家jiā、或huò餘yú隨suí一yī大dà族zú姓xìng家jiā。其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具無不充滿。其qí家jiā多duō有yǒu種zhǒng種zhǒng珍zhēn寶bǎo、衣yī服fu飲yǐn食shí奴nú婢bì作zuò使shǐ、象xiàng馬mǎ牛niú羊yáng庫kù藏cáng財cái穀gǔ，及jí餘yú資zī具jù無wú不bù充chōng滿mǎn。生是家已，形相端嚴言詞威肅眾所敬愛，是名為明。生shēng是shì家jiā已yǐ，形xíng相xiāng端duān嚴yán言yán詞cí威wēi肅sù眾zhòng所suǒ敬jìng愛ài，是shì名míng為wéi明míng。彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼bǐ依yī此cǐ明míng，造zào身shēn惡è行xíng、造zào語yǔ惡è行xíng、造zào意yì惡è行xíng。彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。彼bǐ由yóu如rú是shì惡è行xíng因yīn緣yuán，身shēn壞huài命mìng終zhōng墮duò嶮xiǎn惡è趣qù生shēng地dì獄yù中zhōng。當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。當dāng知zhī如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó，譬pì如rú有yǒu人rén下xià殿diàn乘chéng象xiàng、下xià象xiàng乘chéng馬mǎ、下xià馬mǎ乘chéng輿yú、下xià輿yú居jū座zuò、下xià座zuò居jū隥dèng、從cóng橙chéng墮duò地dì，依yī富fù貴guì身shēn造zào惡è行xíng者zhě亦yì復fù如rú是shì，是shì名míng從cóng明míng趣qù闇àn補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何從明趣明補特伽羅？答：云yún何hé從cóng明míng趣qù明míng補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。苾bì芻chú當dāng知zhī，世shì有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó生shēng富fù貴guì家jiā，謂wèi剎chà帝dì利lì大dà族zú姓xìng家jiā，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì是shì名míng為wéi明míng。彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼bǐ依yī此cǐ明míng，造zào身shēn妙miào行xíng、造zào語yǔ妙miào行xíng、造zào意yì妙miào行xíng。彼由如是妙行因緣，超昇善趣生於天中。彼bǐ由yóu如rú是shì妙miào行xíng因yīn緣yuán，超chāo昇shēng善shàn趣qù生shēng於wū天tiān中zhōng。當知如是補特伽羅，譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。當dāng知zhī如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó，譬pì如rú有yǒu人rén從cóng隥dèng趣qù隥dèng、從cóng座zuò趣qù座zuò、從cóng輿yú趣qù輿yú、捨shě馬mǎ乘chéng馬mǎ、捨shě象xiàng乘chéng象xiàng、從cóng殿diàn趣qù殿diàn，依yī富fù貴guì身shēn造zào妙miào行xíng者zhě亦yì復fù如rú是shì，是shì名míng從cóng明míng趣qù明míng補bǔ特tè伽jiā羅luó。如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：「諸有貧賤人，　　無信有瞋忿，「諸zhū有yǒu貧pín賤jiàn人rén，　　無wú信xìn有yǒu瞋chēn忿fèn，

慳貪樂作惡，　　好妄想邪見。慳qiān貪tān樂lè作zuò惡è，　　好hǎo妄wàng想xiǎng邪xié見jiàn。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，見jiàn沙shā門mén梵fàn志zhì，　　具jù戒jiè多duō聞wén者zhě，

不恭敬呵毀，　　言我無可施。不bù恭gōng敬jìng呵hē毀huǐ，　　言yán我wǒ無wú可kě施shī。

毀施受施具，　　彼死生隨業，毀huǐ施shī受shòu施shī具jù，　　彼bǐ死sǐ生shēng隨suí業yè，

墮惡趣地獄，　　是從闇趣闇。墮duò惡è趣qù地dì獄yù，　　是shì從cóng闇àn趣qù闇àn。

諸有貧賤人，　　有信無瞋忿，諸zhū有yǒu貧pín賤jiàn人rén，　　有yǒu信xìn無wú瞋chēn忿fèn，

具慚愧正見，　　樂施離慳貪。具jù慚cán愧kuì正zhèng見jiàn，　　樂lè施shī離lí慳qiān貪tān。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，見jiàn沙shā門mén梵fàn志zhì，　　具jù戒jiè多duō聞wén者zhě，

歡喜而迎奉，　　等供養恭敬。歡huān喜xǐ而ér迎yíng奉fèng，　　等děng供gòng養yǎng恭gōng敬jìng。

讚施受施具，　　彼死生隨業，讚zàn施shī受shòu施shī具jù，　　彼bǐ死sǐ生shēng隨suí業yè，

昇善趣天處，　　是從闇趣明。昇shēng善shàn趣qù天tiān處chǔ，　　是shì從cóng闇àn趣qù明míng。

諸有富貴人，　　無信有瞋忿，諸zhū有yǒu富fù貴guì人rén，　　無wú信xìn有yǒu瞋chēn忿fèn，

慳貪樂作惡，　　好妄想邪見。慳qiān貪tān樂lè作zuò惡è，　　好hǎo妄wàng想xiǎng邪xié見jiàn。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，見jiàn沙shā門mén梵fàn志zhì，　　具jù戒jiè多duō聞wén者zhě，

不恭敬呵毀，　　言我無可施。不bù恭gōng敬jìng呵hē毀huǐ，　　言yán我wǒ無wú可kě施shī。

毀施受施具，　　彼死生隨業，毀huǐ施shī受shòu施shī具jù，　　彼bǐ死sǐ生shēng隨suí業yè，

墮惡趣地獄，　　是從明趣闇。墮duò惡è趣qù地dì獄yù，　　是shì從cóng明míng趣qù闇àn。

諸有富貴人，　　有信無瞋忿，諸zhū有yǒu富fù貴guì人rén，　　有yǒu信xìn無wú瞋chēn忿fèn，

具慚愧正見，　　樂施離慳貪。具jù慚cán愧kuì正zhèng見jiàn，　　樂lè施shī離lí慳qiān貪tān。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，見jiàn沙shā門mén梵fàn志zhì，　　具jù戒jiè多duō聞wén者zhě，

歡喜而迎奉，　　等供養恭敬。歡huān喜xǐ而ér迎yíng奉fèng，　　等děng供gòng養yǎng恭gōng敬jìng。

讚施受施具，　　彼死生隨業，讚zàn施shī受shòu施shī具jù，　　彼bǐ死sǐ生shēng隨suí業yè，

昇善趣天處，　　是從明趣明。」昇shēng善shàn趣qù天tiān處chǔ，　　是shì從cóng明míng趣qù明míng。」

自苦等四補特伽羅者，一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他；自zì苦kǔ等děng四sì補bǔ特tè伽jiā羅luó者zhě，一yī、有yǒu補bǔ特tè伽jiā羅luó自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā；

二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦；二èr、有yǒu補bǔ特tè伽jiā羅luó苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ；三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他；三sān、有yǒu補bǔ特tè伽jiā羅luó自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ亦yì苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā；

四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。四sì、有yǒu補bǔ特tè伽jiā羅luó非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ亦yì非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā。

云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：云yún何hé自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行惡自存活，露體無衣不居宅舍，手捧飲食不須器等，受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。苾bì芻chú當dāng知zhī，世shì有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó，受shòu持chí苦kǔ行xíng惡è自zì存cún活huó，露lù體tǐ無wú衣yī不bù居jū宅zhái舍shè，手shǒu捧pěng飲yǐn食shí不bù須xū器qì等děng，受shòu飲yǐn食shí時shí非fēi隔gé刀dāo杖zhàng、非fēi隔gé鐺dāng釜fǔ非fēi隔gé盆pén瓮wèng、非fēi狗gǒu在zài門mén所suǒ受shòu飲yǐn食shí、非fēi蠅yíng依yī附fù、非fēi雜zá穢huì、非fēi分fèn段duàn、非fēi纏chán裹guǒ、非fēi覆fù蔽bì。授飲食者不言進來、不言退去、不言止住，非授shòu飲yǐn食shí者zhě不bù言yán進jìn來lái、不bù言yán退tuì去qù、不bù言yán止zhǐ住zhù，非fēi

懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故懷huái胎tāi孕yùn，非fēi新xīn產chǎn生shēng，非fēi飲yǐn兒ér乳rǔ所suǒ得dé飲yǐn食shí，非fēi故gù為造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、為wéi造zào亦yì非fēi變biàn壞huài，不bù食shí肉ròu、不bù食shí魚yú、不bù食shí脯pú腊là、不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三不bù飲yǐn酒jiǔ、不bù飲yǐn漿jiāng或huò全quán不bù飲yǐn，或huò一yī受shòu食shí或huò二èr或huò三sān或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或或huò四sì或huò五wǔ或huò六liù或huò七qī，或huò一yī家jiā乞qǐ或huò二èr或huò三sān或huò四sì或huò五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六五wǔ或huò六liù或huò七qī，或huò食shí一yī摶tuán或huò二èr或huò三sān或huò四sì或huò五wǔ或huò六liù或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或huò七qī，或huò隔gé日rì食shí或huò二èr或huò三sān或huò四sì或huò五wǔ或huò六liù或huò七qī，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或或huò隔gé半bàn月yuè或huò隔gé一yī月yuè，或huò食shí草cǎo菜cài、或huò食shí稗bài莠yǒu、或huò食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米臍、或食shí牛niú糞fèn、或huò食shí菓guǒ蓏luǒ、或huò食shí糠kāng粃bǐ、或huò食shí米mǐ臍qí、或huò食麥臍、或食穭豆，或處曠野食諸根菓，乃至食shí麥mài臍qí、或huò食shí穭lǚ豆dòu，或huò處chǔ曠kuàng野yě食shí諸zhū根gēn菓guǒ，乃nǎi至zhì或食零菓落葉。或huò食shí零líng菓guǒ落luò葉yè。

有雖被服而著麻葈，或著䔛紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被髮、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。有yǒu雖suī被bèi服fú而ér著zhù麻má葈xǐ，或huò著zhù䔛紵zhù、或huò著zhù茅máo蒲pú、或huò著zhù莎shā蔍lù、或huò著zhù毛máo褐hè、或huò著zhù緂tián罽jì、或huò著zhù獸shòu皮pí、或huò著zhù鳥niǎo羽yǔ、或huò著zhù簡jiǎn牘dú、或huò著zhù樹shù皮pí，或huò有yǒu被bèi髮fà、或huò復fù蓬péng頭tóu、或huò作zuò小xiǎo髻jì、或huò作zuò大dà髻jì、或huò剃tì鬚xū留liú髮fà、或huò剃tì髮fà留liú鬚xū、或huò二èr處chǔ俱jù留liú、或huò五wǔ處chǔ俱jù剃tì、或huò唯wéi拔bá髮fà、或huò唯wéi拔bá鬚xū、或huò鬚xū髮fà俱jù拔bá，或huò常cháng舉jǔ兩liǎng手shǒu、或huò恒héng翹qiáo一yī足zú、或huò樂lè常cháng立lì、或huò捨shě床chuáng座zuò、或huò樂lè蹲dūn坐zuò而ér修xiū苦kǔ行xíng。或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行。或huò依yī臥wò刺cì、或huò依yī臥wò灰huī、或huò依yī臥wò杵chǔ、或huò依yī臥wò板bǎn、或huò適shì牛niú糞fèn塗tú地dì而ér臥wò，或huò樂lè事shì火huǒ乃nǎi至zhì日rì三sān事shì火huǒ，或huò樂lè昇shēng水shuǐ乃nǎi至zhì日rì三sān昇shēng水shuǐ，或huò翹qiáo一yī足zú隨suí日rì轉zhuǎn視shì行xíng。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：如rú是shì等děng無wú量liáng勤qín苦kǔ等děng苦kǔ遍biàn苦kǔ自zì苦kǔ諸zhū行xíng，是shì名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。問wèn：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：何hé故gù如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā？答dá：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。由yóu彼bǐ自zì苦kǔ而ér活huó其qí命mìng故gù，名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅？答：云yún何hé苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問：若ruò屠tú羊yáng、若ruò屠tú雞jī、若ruò屠tú猪zhū，若ruò捕bǔ鳥niǎo、若ruò捕bǔ魚yú、若ruò獵liè獸shòu，若ruò作zuò賊zéi、若ruò魁kuí膾kuài、若ruò縛fù龍lóng、若ruò司sī獄yù、若ruò煮zhǔ狗gǒu、若ruò罝jū弶jiàng等děng，是shì名míng苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ補bǔ特tè伽jiā羅luó。問wèn：何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：何hé故gù如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó名míng苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ？答dá：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。由yóu彼bǐ苦kǔ他tā而ér自zì活huó命mìng，故gù名míng苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅？答：云yún何hé自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ亦yì苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：如王祠主欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸酥油自塗支體，散髮露頂被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支體，或時祀火或時祭天。如rú王wáng祠cí主zhǔ欲yù祠cí祀sì時shí，先xiān於wū城chéng內nèi結jié置zhì祠cí壇tán，以yǐ諸zhū酥sū油yóu自zì塗tú支zhī體tǐ，散sàn髮fà露lù頂dǐng被bèi黑hēi鹿lù皮pí，手shǒu執zhí鹿lù角jiǎo揩kāi磨mó支zhī體tǐ，或huò時shí祀sì火huǒ或huò時shí祭jì天tiān。於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳用祀火天，第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。於wū祠cí壇tán中zhōng自zì餓è自zì苦kǔ，以yǐ金jīn色sè犢dú母mǔ牛niú置zhì前qián，先xiān構gòu一yī乳rǔ用yòng祀sì火huǒ天tiān，第dì二èr為wéi王wáng、第dì三sān為wéi后hòu、第dì四sì為wéi宰zǎi輔fǔ、餘yú為wéi餘yú親qīn愛ài。於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問：於wū祠cí壇tán中zhōng殺shā害hài種zhǒng種zhǒng牛niú王wáng、水shuǐ牛niú牸zì牛niú犢dú子zǐ、雞jī猪zhū羊yáng等děng諸zhū傍bàng生shēng類lèi，責zé罰fá恐kǒng怖bù親qīn屬shǔ左zuǒ右yòu，令lìng其qí悲bēi泣qì憂yōu苦kǔ愁chóu歎tàn，是shì名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ亦yì苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。問wèn：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：何hé故gù如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ亦yì苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā？答dá：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。由yóu彼bǐ自zì苦kǔ亦yì苦kǔ於wū他tā而ér活huó其qí命mìng，故gù名míng自zì苦kǔ自zì勤qín苦kǔ亦yì苦kǔ他tā勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：云yún何hé非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ亦yì非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó？答dá：謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。謂wèi諸zhū如rú來lái、應yīng、正zhèng等děng覺jué、明míng行xíng圓yuán滿mǎn、善shàn逝shì、世shì間jiān解jiě、無wú上shàng丈zhàng夫fu調diào御yù士shì、天tiān人rén師shī、佛fó、薄báo伽jiā梵fàn出chū現xiàn世shì間jiān宣xuān說shuō正zhèng法fǎ，開kāi示shì初chū善shàn中zhōng善shàn後hòu善shàn，文wén義yì巧qiǎo妙miào純chún一yī圓yuán滿mǎn清qīng白bái梵fàn行xíng。諸善男子或善女人聞是法已深生淨信，生淨信已作是思惟：諸zhū善shàn男nán子zǐ或huò善shàn女nǚ人rén聞wén是shì法fǎ已yǐ深shēn生shēng淨jìng信xìn，生shēng淨jìng信xìn已yǐ作zuò是shì思sī惟wéi：「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄，出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。「在zài家jiā迫pò迮zé多duō諸zhū塵chén穢huì猶yóu如rú牢láo獄yù，出chū家jiā寬kuān曠kuàng離lí諸zhū諠xuān雜zá猶yóu若ruò虛xū空kōng。染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」染rǎn室shì家jiā者zhě不bù能néng相xiāng續xù盡jìn其qí形xíng壽shòu精jīng勤qín修xiū習xí純chún一yī圓yuán滿mǎn清qīng白bái梵fàn行xíng，是shì故gù我wǒ今jīn應yīng以yǐ正zhèng信xìn，剃tì除chú鬚xū髮fà被bèi服fú袈jiā裟shā棄qì捨shě家jiā法fǎ出chū趣qù非fēi家jiā。」既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。既jì思sī惟wéi已yǐ財cái位wèi親qīn屬shǔ，若ruò少shǎo若ruò多duō悉xī皆jiē棄qì捨shě。既棄捨已以正信心，剃除鬚髮被服袈裟，遠離家法出趣非家。既jì棄qì捨shě已yǐ以yǐ正zhèng信xìn心xīn，剃tì除chú鬚xū髮fà被bèi服fú袈jiā裟shā，遠yuǎn離lí家jiā法fǎ出chū趣qù非fēi家jiā。既出家已受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。既jì出chū家jiā已yǐ受shòu持chí淨jìng戒jiè，精jīng勤qín守shǒu護hù別bié解jiě律lǜ儀yí，軌guǐ則zé所suǒ行xíng無wú不bù圓yuán滿mǎn，於wū微wēi小xiǎo罪zuì深shēn見jiàn怖bù畏wèi，於wū諸zhū學xué處chǔ能néng具jù受shòu學xué。離害生命棄諸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠離害生命法。離lí害hài生shēng命mìng棄qì諸zhū刀dāo杖zhàng，有yǒu慚cán有yǒu愧kuì具jù慈cí具jù悲bēi，於wū諸zhū有yǒu情qíng下xià至zhì蟻yǐ卵luǎn亦yì深shēn憐lián愍mǐn終zhōng不bù損sǔn害hài，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí害hài生shēng命mìng法fǎ。離不與取能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。離lí不bù與yǔ取qǔ能néng施shī樂lè施shī，若ruò淨jìng施shī物wù知zhī量liáng而ér受shòu，於wū諸zhū所suǒ有yǒu不bù生shēng染rǎn著zhù，攝shè受shòu清qīng淨jìng無wú罪zuì自zì體tǐ，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí不bù與yǔ取qǔ法fǎ。離非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。離lí非fēi梵fàn行xíng常cháng修xiū梵fàn行xíng，遠yuǎn行xíng妙miào行xíng其qí心xīn清qīng潔jié，遠yuǎn離lí生shēng臭chòu婬yín欲yù穢huì法fǎ，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí非fēi梵fàn行xíng法fǎ。離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。離lí虛xū誑kuáng語yǔ常cháng樂lè實shí語yǔ、諦dì語yǔ、信xìn語yǔ、可kě承chéng受shòu語yǔ、世shì無wú諍zhèng語yǔ，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí虛xū誑kuáng語yǔ法fǎ。離離間語不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說。離lí離lí間jiàn語yǔ不bù破pò壞huài他tā，不bù聞wén彼bǐ語yǔ為wéi破pò壞huài故gù向xiàng此cǐ而ér說shuō，不bù聞wén此cǐ語yǔ為wéi破pò壞huài故gù向xiàng彼bǐ而ér說shuō。常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語不破壞語，畢竟遠離離間語法。常cháng樂lè和hé合hé已yǐ破pò壞huài者zhě，諸zhū和hé好hǎo者zhě讚zàn令lìng堅jiān固gù，常cháng樂lè宣xuān說shuō和hé合hé他tā語yǔ不bù破pò壞huài語yǔ，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí離lí間jiàn語yǔ法fǎ。離麁惡語，所發語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。離lí麁cū惡è語yǔ，所suǒ發fā語yǔ言yán不bù麁cū不bù礦kuàng亦yì不bù苦kǔ楚chǔ令lìng他tā嫌xián恨hèn，亦yì令lìng多duō人rén不bù愛ài不bù樂lè不bù欣xīn不bù喜xǐ，障zhàng礙ài修xiū習xí等děng引yǐn等děng持chí。於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。於wū如rú是shì等děng諸zhū麁cū惡è語yǔ，皆jiē能néng斷duàn滅miè。所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明顯易了令他樂聞無依無盡，令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。所suǒ發fā語yǔ言yán和hé軟ruǎn順shùn耳ěr悅yuè意yì可kě樂lè圓yuán滿mǎn清qīng美měi，明míng顯xiǎn易yì了le令lìng他tā樂lè聞wén無wú依yī無wú盡jìn，令lìng多duō有yǒu情qíng可kě愛ài可kě樂lè可kě欣xīn可kě喜xǐ，能néng令lìng修xiū習xí等děng引yǐn等děng持chí。於如是等諸美妙語常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。於wū如rú是shì等děng諸zhū美měi妙miào語yǔ常cháng樂lè發fā起qǐ，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí麁cū惡è語yǔ法fǎ。離雜穢語，凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為，應理合儀、無雜無穢、能引義利，畢竟遠離雜穢語法。離lí雜zá穢huì語yǔ，凡fán所suǒ發fā言yán應yīng時shí應yīng處chǔ、稱chēng法fǎ稱chēng義yì、有yǒu實shí有yǒu真zhēn、能néng寂jì能néng靜jìng、有yǒu次cì序xù有yǒu所suǒ為wéi，應yīng理lǐ合hé儀yí、無wú雜zá無wú穢huì、能néng引yǐn義yì利lì，畢bì竟jìng遠yuǎn離lí雜zá穢huì語yǔ法fǎ。遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等寶。遠yuǎn離lí買mǎi賣mài偽wěi秤chèng偽wěi斗dòu偽wěi斛hú凾hán等děng，終zhōng不bù攝shè養yǎng象xiàng馬mǎ牛niú驢lǘ雞jī猪zhū狗gǒu等děng諸zhū傍bàng生shēng類lèi，亦yì不bù攝shè養yǎng奴nú婢bì作zuò使shǐ男nán女nǚ大dà小xiǎo朋péng友yǒu親qīn屬shǔ，終zhōng不bù受shòu畜chù穀gǔ麥mài豆dòu等děng，亦yì不bù受shòu畜chù金jīn銀yín等děng寶bǎo。不非時食或唯一食，非時非處終不遊行。不bù非fēi時shí食shí或huò唯wéi一yī食shí，非fēi時shí非fēi處chǔ終zhōng不bù遊yóu行xíng。若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。若ruò語yǔ若ruò默mò不bù生shēng譏jī論lùn，於wū衣yī喜xǐ足zú粗cū得dé蔽bì身shēn，於wū食shí喜xǐ足zú纔cái除chú飢jī渴kě。凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛止不捨嗉翼。凡fán所suǒ遊yóu住zhù衣yī鉢bō自zì隨suí，如rú鳥niǎo飛fēi止zhǐ不bù捨shě嗉sù翼yì。彼由此故成就戒蘊，密護根門安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。彼bǐ由yóu此cǐ故gù成chéng就jiù戒jiè蘊yùn，密mì護hù根gēn門mén安ān住zhù正zhèng念niàn，由yóu正zhèng念niàn力lì防fáng守shǒu其qí心xīn，眼yǎn見jiàn諸zhū色sè、耳ěr聞wén諸zhū聲shēng、鼻bí嗅xiù諸zhū香xiāng、舌shé嘗cháng諸zhū味wèi、身shēn覺jué諸zhū觸chù、意yì了le諸zhū法fǎ，不bù取qǔ其qí相xiāng不bù執zhí隨suí好hǎo，於wū此cǐ諸zhū處chǔ住zhù根gēn律lǜ儀yí，防fáng護hù貪tān憂yōu惡è不bù善shàn法fǎ，畢bì竟jìng不bù令lìng隨suí心xīn生shēng長cháng。彼由戒蘊密護根門，觀顧往來屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。彼bǐ由yóu戒jiè蘊yùn密mì護hù根gēn門mén，觀guān顧gù往wǎng來lái屈qū申shēn俯fǔ仰yǎng，著zhù衣yī持chí鉢bō皆jiē住zhù正zhèng知zhī。彼既成就清淨戒蘊，密護根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守護諸根安住正念，威儀庠序修行乞食。彼bǐ既jì成chéng就jiù清qīng淨jìng戒jiè蘊yùn，密mì護hù根gēn門mén正zhèng念niàn正zhèng知zhī，隨suí所suǒ依yī止zhǐ城chéng邑yì聚jù落luò，於wū日rì初chū分fēn執zhí持chí衣yī鉢bō，守shǒu護hù諸zhū根gēn安ān住zhù正zhèng念niàn，威wēi儀yí庠xiáng序xù修xiū行xíng乞qǐ食shí。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。既jì得dé食shí已yǐ還huán至zhì本běn處chǔ，飯fàn食shí訖qì收shōu衣yī鉢bō，洗xǐ足zú已yǐ持chí坐zuò具jù往wǎng阿ā練liàn若ruò曠kuàng野yě山shān林lín遠yuǎn惡è有yǒu情qíng捨shě諸zhū臥wò具jù。其處唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結加趺坐端直其身，捨異攀緣住對面念，心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱能礙善品，令慧力羸，不證涅槃，住生死者，由斯離欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。其qí處chǔ唯wéi有yǒu非fēi人rén所suǒ居jū，或huò住zhù空kōng閑xián或huò在zài樹shù下xià，結jié加jiā趺fū坐zuò端duān直zhí其qí身shēn，捨shě異yì攀pān緣yuán住zhù對duì面miàn念niàn，心xīn恒héng專zhuān注zhù遠yuǎn離lí貪tān瞋chēn、惛hūn沈shěn、睡shuì眠mián、掉diào舉jǔ、惡è作zuò、疑yí惑huò、猶yóu豫yù，諸zhū隨suí煩fán惱nǎo能néng礙ài善shàn品pǐn，令lìng慧huì力lì羸léi，不bù證zhèng涅niè槃pán，住zhù生shēng死sǐ者zhě，由yóu斯sī離lí欲yù惡è不bù善shàn法fǎ，乃nǎi至zhì得dé住zhù第dì四sì靜jìng慮lǜ。彼由如是殊勝定心，清白無穢離隨煩惱，柔軟堪能得住無動，其心趣向能證漏盡智見明覺，能如實知見，此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。彼bǐ由yóu如rú是shì殊shū勝shèng定dìng心xīn，清qīng白bái無wú穢huì離lí隨suí煩fán惱nǎo，柔róu軟ruǎn堪kān能néng得dé住zhù無wú動dòng，其qí心xīn趣qù向xiàng能néng證zhèng漏lòu盡jìn智zhì見jiàn明míng覺jué，能néng如rú實shí知zhī見jiàn，此cǐ是shì苦kǔ聖shèng諦dì、此cǐ是shì集jí聖shèng諦dì、此cǐ是shì滅miè聖shèng諦dì、此cǐ是shì道dào聖shèng諦dì。由如是知如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏。由yóu如rú是shì知zhī如rú是shì見jiàn故gù，心xīn解jiě脫tuō欲yù漏lòu、有yǒu漏lòu、無wú明míng漏lòu。既解脫已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：既jì解jiě脫tuō已yǐ如rú實shí知zhī見jiàn，我wǒ生shēng已yǐ盡jìn、梵fàn行xíng已yǐ立lì、所suǒ作zuò已yǐ辦bàn、不bù受shòu後hòu有yǒu，是shì名míng非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ亦yì非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。問wèn：何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：何hé故gù如rú是shì補bǔ特tè伽jiā羅luó名míng非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ亦yì非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā？答dá：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。由yóu彼bǐ不bù自zì苦kǔ亦yì不bù苦kǔ他tā而ér活huó其qí命mìng，故gù名míng非fēi自zì苦kǔ非fēi自zì勤qín苦kǔ亦yì非fēi苦kǔ他tā非fēi勤qín苦kǔ他tā補bǔ特tè伽jiā羅luó。四法品第五之五四語惡行者，一、虛誑語；四sì法fǎ品pǐn第dì五wǔ之zhī五wǔ四sì語yǔ惡è行xíng者zhě，一yī、虛xū誑kuáng語yǔ；