阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）

彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。

當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。

云何從闇趣明補特伽羅？答：

如世尊說：

苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。

彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。

彼由如是妙行因緣，身壞命終超昇善趣生於天中。

當知如是補特伽羅，譬如有人從地上隥從隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。

云何從明趣闇補特伽羅？答：

如世尊說：

苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。

其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具無不充滿。

生是家已，形相端嚴言詞威肅眾所敬愛，是名為明。

彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。

彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。

當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。

云何從明趣明補特伽羅？答：

如世尊說：

苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。

彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。

彼由如是妙行因緣，超昇善趣生於天中。

當知如是補特伽羅，譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。

如世尊說：

「諸有貧賤人，　　無信有瞋忿，

慳貪樂作惡，　　好妄想邪見。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，

不恭敬呵毀，　　言我無可施。

毀施受施具，　　彼死生隨業，

墮惡趣地獄，　　是從闇趣闇。

諸有貧賤人，　　有信無瞋忿，

具慚愧正見，　　樂施離慳貪。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，

歡喜而迎奉，　　等供養恭敬。

讚施受施具，　　彼死生隨業，

昇善趣天處，　　是從闇趣明。

諸有富貴人，　　無信有瞋忿，

慳貪樂作惡，　　好妄想邪見。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，

不恭敬呵毀，　　言我無可施。

毀施受施具，　　彼死生隨業，

墮惡趣地獄，　　是從明趣闇。

諸有富貴人，　　有信無瞋忿，

具慚愧正見，　　樂施離慳貪。

見沙門梵志，　　具戒多聞者，

歡喜而迎奉，　　等供養恭敬。

讚施受施具，　　彼死生隨業，

昇善趣天處，　　是從明趣明。」

自苦等四補特伽羅者，一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他；

二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦；

三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他；

四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。

云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：

如世尊說：

苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行惡自存活，露體無衣不居宅舍，手捧飲食不須器等，受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。

授飲食者不言進來、不言退去、不言止住，非

懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故

為造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、

不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三

或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或

五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六

或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，

或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或

食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米臍、或

食麥臍、或食穭豆，或處曠野食諸根菓，乃至

或食零菓落葉。

有雖被服而著麻葈，或著䔛紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被髮、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。

或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行。

如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：

何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：

由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。

云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅？答：

若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問：

何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：

由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。

云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅？答：

如王祠主欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸酥油自塗支體，散髮露頂被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支體，或時祀火或時祭天。

於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳用祀火天，第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。

於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問：

何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：

由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。

云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：

謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。

諸善男子或善女人聞是法已深生淨信，生淨信已作是思惟：

「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄，出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。

染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」

既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。

既棄捨已以正信心，剃除鬚髮被服袈裟，遠離家法出趣非家。

既出家已受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。

離害生命棄諸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠離害生命法。

離不與取能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。

離非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。

離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。

離離間語不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說。

常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語不破壞語，畢竟遠離離間語法。

離麁惡語，所發語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。

於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。

所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明顯易了令他樂聞無依無盡，令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。

於如是等諸美妙語常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。

離雜穢語，凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為，應理合儀、無雜無穢、能引義利，畢竟遠離雜穢語法。

遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等寶。

不非時食或唯一食，非時非處終不遊行。

若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。

凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛止不捨嗉翼。

彼由此故成就戒蘊，密護根門安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。

彼由戒蘊密護根門，觀顧往來屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。

彼既成就清淨戒蘊，密護根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守護諸根安住正念，威儀庠序修行乞食。

既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。

其處唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結加趺坐端直其身，捨異攀緣住對面念，心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱能礙善品，令慧力羸，不證涅槃，住生死者，由斯離欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。

彼由如是殊勝定心，清白無穢離隨煩惱，柔軟堪能得住無動，其心趣向能證漏盡智見明覺，能如實知見，此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。

由如是知如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏。

既解脫已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：

何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：

由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。

四法品第五之五四語惡行者，一、虛誑語；

二、離間語；

三、麁惡語；

四、雜穢語。

云何虛誑語惡行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有虛誑語者，或在質諒者前、或在大眾中、或在王家、或在執理家、或在親友家，為令證故作是問言：