如世尊教頗勒窶那記經中說：如世尊教頗勒窶那記經中說：頗勒窶那當知，識食能令當來後有生起。頗勒窶那當知，識食能令當來後有生起。如是等類，說名識食。如是等類，說名識食。四識住者，一、色識住；四識住者，一、色識住；
二、受識住；二、受識住；三、想識住；三、想識住；
四、行識住。四、行識住。
云何色識住？答：云何色識住？答：若色有漏隨順諸取，於彼諸色若過去若未來若現在，或生起欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。若色有漏隨順諸取，於彼諸色若過去若未來若現在，或生起欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。受想行識住，廣說亦爾。受想行識住，廣說亦爾。四愛者，一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執。四愛者，一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時執。三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、應住時住、應執時執。三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等，因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等，因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。云何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執？答：云何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執？答：此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生時生應住時住應執時執？云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生時生應住時住應執時執？答此中飲食者，謂五種應噉、五種應食。答此中飲食者，謂五種應噉、五種應食。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應食者，一飯、二粥、三餅、四魚肉、五羹臛。五種應食者，一飯、二粥、三餅、四魚肉、五羹臛。於如是等種種飲食，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。於如是等種種飲食，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執？答：云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執？答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。又臥具者，謂床座氈褥眠單臥被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。又臥具者，謂床座氈褥眠單臥被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。於如是等種種臥具，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執？答：云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執？答：此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。無有者，謂此五取蘊當來斷滅。無有者，謂此五取蘊當來斷滅。如有一類作是念言：如有一類作是念言：「願我當來五蘊生起。」「願我當來五蘊生起。」復有一類作是念言：復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷滅。」「願我死後五蘊斷滅。」於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；
二、瞋恚故不應行而行；二、瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；
四、怖畏故不應行而行。四、怖畏故不應行而行。
云何貪欲故不應行而行？答：云何貪欲故不應行而行？答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：彼作是念：「若與師等共為朋黨便墮非法，若與師等不為朋黨便墮不義。」「若與師等共為朋黨便墮非法，若與師等不為朋黨便墮不義。」雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名貪欲故不應行而行。雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而行？答：云何瞋恚故不應行而行？答：如有一類有怨嫌者，於僧眾中有諍事起。如有一類有怨嫌者，於僧眾中有諍事起。彼作是念：彼作是念：「若助怨嫌，於情不可；「若助怨嫌，於情不可；
若為乖反，於理有違。」若為乖反，於理有違。」
雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。云何愚癡故不應行而行？答：云何愚癡故不應行而行？答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：彼作是念：「我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。」「我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。」彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。云何怖畏故不應行而行？答：云何怖畏故不應行而行？答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中有諍事起。如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：彼作是念：「若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」「若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」彼由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不應行而行。彼由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不應行而行。如世尊說：如世尊說：「諸有貪瞋癡， 怖故違法者，「諸有貪瞋癡， 怖故違法者，
彼退失名利， 猶如黑分月。」彼退失名利， 猶如黑分月。」
四記問者，一、應一向記問；四記問者，一、應一向記問；
二、應分別記問；二、應分別記問；三、應反詰記問；三、應反詰記問；
四、應捨置記問。四、應捨置記問。
云何應一向記問？答：云何應一向記問？答：若有問言：若有問言：「世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？「世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？佛所說法是善說、現見、無熱、應時引導、近觀智者內證耶？佛所說法是善說、現見、無熱、應時引導、近觀智者內證耶？佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？苦集滅道是聖諦耶？苦集滅道是聖諦耶？一切行無常耶？一切行無常耶？一切法無我耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？」涅槃寂靜耶？」如是等問有無量門，應一向記：如是等問有無量門，應一向記：世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記問。世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記問。何故此問應一向記？答：何故此問應一向記？答：以於此問若一向記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應一向記。以於此問若一向記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應一向記。云何應分別記問？答：云何應分別記問？答：若有問言：若有問言：「云何為法？」「云何為法？」得此問時應分別記：得此問時應分別記：法有多種，或過去或未來或現在，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見所斷或修所斷或非所斷。法有多種，或過去或未來或現在，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見所斷或修所斷或非所斷。如是等法有無量門，應分別記，是名應分別記。問：如是等法有無量門，應分別記，是名應分別記。問：何故此問應分別記？答：何故此問應分別記？答：以於此問若分別記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應分別記。以於此問若分別記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應分別記。云何應反詰記問？答：云何應反詰記問？答：若有問言：若有問言：「為我說法。」「為我說法。」得此問時應反詰記：得此問時應反詰記：法有多種，汝問何法？法有多種，汝問何法？為過去為未來為現在，為善為不善為無記，為欲界繫為色界繫為無色界繫，為學為無學為非學非無學，為見所斷為修所斷為非所斷。為過去為未來為現在，為善為不善為無記，為欲界繫為色界繫為無色界繫，為學為無學為非學非無學，為見所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量門，應反詰記，是名應反詰記。問：如是等法有無量門，應反詰記，是名應反詰記。問：何故此問應反詰記？答：何故此問應反詰記？答：以於此問若反詰記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應反詰記。以於此問若反詰記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應反詰記。云何應捨置記問？答：云何應捨置記問？答：若有問言：若有問言：「世間常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶？「世間常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶？世間有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？世間有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？命者即身耶、命者異身耶？命者即身耶、命者異身耶？如來死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」如來死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」於如是等不應理問，應捨置記。於如是等不應理問，應捨置記。謂應記言：謂應記言：佛說此問，是不應記，常無常等不應理故。佛說此問，是不應記，常無常等不應理故。是名應捨置記。問：是名應捨置記。問：何故此問應捨置記？答：何故此問應捨置記？答：以於此問若捨置記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應捨置記。以於此問若捨置記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應捨置記。如世尊說：如世尊說：「初應一向記， 次應分別記，「初應一向記， 次應分別記，
三應反詰記， 四應捨置記。三應反詰記， 四應捨置記。
於如此四問， 知次而記者，於如此四問， 知次而記者，
引義利善法， 及梵行純淨。引義利善法， 及梵行純淨。
甚深難降伏， 知義非義俱，甚深難降伏， 知義非義俱，
捨非義取義， 審觀名智者。」捨非義取義， 審觀名智者。」
四種施者，一者有施，施者清淨，受者不清淨；四種施者，一者有施，施者清淨，受者不清淨；
二者有施，受者清淨，施者不清淨；二者有施，受者清淨，施者不清淨；三者有施，施者、受者俱清淨；三者有施，施者、受者俱清淨；
四者有施，施者、受者俱不清淨。四者有施，施者、受者俱不清淨。
云何有施，施者清淨、受者不清淨？答：云何有施，施者清淨、受者不清淨？答：
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