阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）第 22 阅读页 · T1536.5 · 阿毘達磨集異門足論 · 5/12

彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法。彼bǐ造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng已yǐ，積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ。彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體。彼bǐ積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ已yǐ，感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ。彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間。彼bǐ感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ已yǐ，生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān。彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸。彼bǐ生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān已yǐ，觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù。彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受相間相雜，如人及一分天諸有情類。彼bǐ觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù已yǐ，受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu相xiāng間jiàn相xiāng雜zá，如rú人rén及jí一yī分fēn天tiān諸zhū有yǒu情qíng類lèi。彼由此類有此類生，生已復觸如是類觸。彼bǐ由yóu此cǐ類lèi有yǒu此cǐ類lèi生shēng，生shēng已yǐ復fù觸chù如rú是shì類lèi觸chù。是故我說，彼諸有情隨自造業。是shì故gù我wǒ說shuō，彼bǐ諸zhū有yǒu情qíng隨suí自zì造zào業yè。圓滿當知，是名黑白黑白異熟業。圓yuán滿mǎn當dāng知zhī，是shì名míng黑hēi白bái黑hēi白bái異yì熟shú業yè。造有損害無損害身語意行者，謂造善不善身語意行，於此義中意說善不善身語意行，名有損害無損害身語意行。造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng者zhě，謂wèi造zào善shàn不bù善shàn身shēn語yǔ意yì行xíng，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō善shàn不bù善shàn身shēn語yǔ意yì行xíng，名míng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng。彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法者，謂造善不善身語意行已，造作增長遠離不遠離法，於此義中意說造作增長遠離不遠離法，名積集增長有損害無損害法。彼bǐ造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng已yǐ，積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ者zhě，謂wèi造zào善shàn不bù善shàn身shēn語yǔ意yì行xíng已yǐ，造zào作zuò增zēng長cháng遠yuǎn離lí不bù遠yuǎn離lí法fǎ，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō造zào作zuò增zēng長cháng遠yuǎn離lí不bù遠yuǎn離lí法fǎ，名míng積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ。彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體者，謂造作增長遠離不遠離法已，感得人及欲界天中有，於此義中意說人及欲界天中有，名有損害無損害自體。彼bǐ積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ已yǐ，感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ者zhě，謂wèi造zào作zuò增zēng長cháng遠yuǎn離lí不bù遠yuǎn離lí法fǎ已yǐ，感gǎn得dé人rén及jí欲yù界jiè天tiān中zhōng有yǒu，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō人rén及jí欲yù界jiè天tiān中zhōng有yǒu，名míng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ。所以者何？所suǒ以yǐ者zhě何hé？謂住彼中有中，眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所了法，一切可意亦不可意、悅意亦不悅意、可意相亦不可意相、平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。謂wèi住zhù彼bǐ中zhōng有yǒu中zhōng，眼yǎn所suǒ見jiàn色sè、耳ěr所suǒ聞wén聲shēng、鼻bí所suǒ嗅xiù香xiāng、舌shé所suǒ甞cháng味wèi、身shēn所suǒ覺jué觸chù、意yì所suǒ了le法fǎ，一yī切qiè可kě意yì亦yì不bù可kě意yì、悅yuè意yì亦yì不bù悅yuè意yì、可kě意yì相xiāng亦yì不bù可kě意yì相xiāng、平píng等děng相xiāng亦yì不bù平píng等děng相xiāng，彼bǐ由yóu此cǐ緣yuán雜zá受shòu苦kǔ樂lè。彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間者，謂感得人及欲界天中有已，生人及欲界天趣，於此義中意說人及欲界天趣，名有損害無損害世間。彼bǐ感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ已yǐ，生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān者zhě，謂wèi感gǎn得dé人rén及jí欲yù界jiè天tiān中zhōng有yǒu已yǐ，生shēng人rén及jí欲yù界jiè天tiān趣qù，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō人rén及jí欲yù界jiè天tiān趣qù，名míng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān。所以者何？所suǒ以yǐ者zhě何hé？謂生人及欲界天趣已，眼所見色乃至意所了法，一切可意亦不可意，廣說乃至平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。謂wèi生shēng人rén及jí欲yù界jiè天tiān趣qù已yǐ，眼yǎn所suǒ見jiàn色sè乃nǎi至zhì意yì所suǒ了le法fǎ，一yī切qiè可kě意yì亦yì不bù可kě意yì，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì平píng等děng相xiāng亦yì不bù平píng等děng相xiāng，彼bǐ由yóu此cǐ緣yuán雜zá受shòu苦kǔ樂lè。彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸者，謂生人及欲界天趣已，觸人及欲界天觸，於此義中意說人及欲界天觸，名有損害無損害觸。彼bǐ生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān已yǐ，觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù者zhě，謂wèi生shēng人rén及jí欲yù界jiè天tiān趣qù已yǐ，觸chù人rén及jí欲yù界jiè天tiān觸chù，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō人rén及jí欲yù界jiè天tiān觸chù，名míng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù。彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受。彼bǐ觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù已yǐ，受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu者zhě，謂wèi觸chù如rú是shì類lèi觸chù，定dìng受shòu如rú是shì類lèi受shòu。觸順苦樂觸時，必受苦樂受，由此故說觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受。觸chù順shùn苦kǔ樂lè觸chù時shí，必bì受shòu苦kǔ樂lè受shòu，由yóu此cǐ故gù說shuō觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù已yǐ，受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu。相間相雜者，謂苦樂受相間相雜而現在前，由此故說相間相雜。相xiāng間jiàn相xiāng雜zá者zhě，謂wèi苦kǔ樂lè受shòu相xiāng間jiàn相xiāng雜zá而ér現xiàn在zài前qián，由yóu此cǐ故gù說shuō相xiāng間jiàn相xiāng雜zá。彼由此類有此類生者，謂彼有情有所依事、有因有緣而生於彼，由此故說彼由此類有此類生。彼bǐ由yóu此cǐ類lèi有yǒu此cǐ類lèi生shēng者zhě，謂wèi彼bǐ有yǒu情qíng有yǒu所suǒ依yī事shì、有yǒu因yīn有yǒu緣yuán而ér生shēng於wū彼bǐ，由yóu此cǐ故gù說shuō彼bǐ由yóu此cǐ類lèi有yǒu此cǐ類lèi生shēng。生已復觸如是類觸者，謂生人及欲界天已，復觸人及欲界天觸，由此故說生已復觸如是類觸。生shēng已yǐ復fù觸chù如rú是shì類lèi觸chù者zhě，謂wèi生shēng人rén及jí欲yù界jiè天tiān已yǐ，復fù觸chù人rén及jí欲yù界jiè天tiān觸chù，由yóu此cǐ故gù說shuō生shēng已yǐ復fù觸chù如rú是shì類lèi觸chù。是故我說彼諸有情隨自造業者，謂設若造有損害無損害身語意行、若不造有損害無損害身語意行，俱積集增長有損害無損害法、或俱不積集增長有損害無損害法；是shì故gù我wǒ說shuō彼bǐ諸zhū有yǒu情qíng隨suí自zì造zào業yè者zhě，謂wèi設shè若ruò造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng、若ruò不bù造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng，俱jù積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ、或huò俱jù不bù積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ；

若積集增長有損害無損害法、若不積集有損害無損害法，俱感得有損害無損害自體、或俱不感得有損害無損害自體；若ruò積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ、若ruò不bù積jī集jí有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ，俱jù感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ、或huò俱jù不bù感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ；若感得有損害無損害自體、若不感得有損害無損害自體，俱生有損害無損害世間、或俱不生有損害無損害世間；若ruò感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ、若ruò不bù感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ，俱jù生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān、或huò俱jù不bù生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān；

若生有損害無損害世間、若不生有損害無損害世間，俱觸有損害無損害觸、或俱不觸有損害無損害觸；若ruò生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān、若ruò不bù生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān，俱jù觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù、或huò俱jù不bù觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù；若觸有損害無損害觸、若不觸有損害無損害觸，俱受有損害無損害受、或俱不受有損害無損害受，則不應言，是故我說彼諸有情隨自造業。若ruò觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù、若ruò不bù觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù，俱jù受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu、或huò俱jù不bù受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu，則zé不bù應yīng言yán，是shì故gù我wǒ說shuō彼bǐ諸zhū有yǒu情qíng隨suí自zì造zào業yè。

四法品第五之三以若造有損害無損害身語意行，則積集增長有損害無損害法；四sì法fǎ品pǐn第dì五wǔ之zhī三sān以yǐ若ruò造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng，則zé積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ；

若不造有損害無損害身語意行，則不積集增長有損害無損害法。若ruò不bù造zào有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài身shēn語yǔ意yì行xíng，則zé不bù積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ。

若積集增長有損害無損害法，則感得有損害無損害自體；若ruò積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ，則zé感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ；

若不積集增長有損害無損害法，則不感得有損害無損害自體。若ruò不bù積jī集jí增zēng長cháng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài法fǎ，則zé不bù感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ。

若感得有損害無損害自體，則生有損害無損害世間；若ruò感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ，則zé生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān；

若不感得有損害無損害自體，則不生有損害無損害世間。若ruò不bù感gǎn得dé有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài自zì體tǐ，則zé不bù生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān。

若生有損害無損害世間，則觸有損害無損害觸；若ruò生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān，則zé觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù；

若不生有損害無損害世間，則不觸有損害無損害觸。若ruò不bù生shēng有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài世shì間jiān，則zé不bù觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù。

若觸有損害無損害觸，則受有損害無損害受；若ruò觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù，則zé受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu；

若不觸有損害無損害觸，則不受有損害無損害受。若ruò不bù觸chù有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài觸chù，則zé不bù受shòu有yǒu損sǔn害hài無wú損sǔn害hài受shòu。

由此應言，是故我說彼諸有情隨自造業。由yóu此cǐ應yīng言yán，是shì故gù我wǒ說shuō彼bǐ諸zhū有yǒu情qíng隨suí自zì造zào業yè。是名黑白黑白異熟業者，謂此業是善不善，感可愛非可愛異熟。是shì名míng黑hēi白bái黑hēi白bái異yì熟shú業yè者zhě，謂wèi此cǐ業yè是shì善shàn不bù善shàn，感gǎn可kě愛ài非fēi可kě愛ài異yì熟shú。云何不黑不白無異熟業能盡諸業？答：云yún何hé不bù黑hēi不bù白bái無wú異yì熟shú業yè能néng盡jìn諸zhū業yè？答dá：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：如rú世shì尊zūn為wéi持chí俱jù胝zhī牛niú戒jiè補bǔ剌là拏ná說shuō：圓滿當知，若能盡黑黑異熟業思、若能盡白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思，是名不黑不白無異熟業能盡諸業。圓yuán滿mǎn當dāng知zhī，若ruò能néng盡jìn黑hēi黑hēi異yì熟shú業yè思sī、若ruò能néng盡jìn白bái白bái異yì熟shú業yè思sī、若ruò能néng盡jìn黑hēi白bái黑hēi白bái異yì熟shú業yè思sī，是shì名míng不bù黑hēi不bù白bái無wú異yì熟shú業yè能néng盡jìn諸zhū業yè。此中不黑者，謂此業非如不善業，由不可意黑說名為黑，故名不黑。此cǐ中zhōng不bù黑hēi者zhě，謂wèi此cǐ業yè非fēi如rú不bù善shàn業yè，由yóu不bù可kě意yì黑hēi說shuō名míng為wéi黑hēi，故gù名míng不bù黑hēi。不白者，謂此業非如有漏善業，由可意白說名為白，故名不白。不bù白bái者zhě，謂wèi此cǐ業yè非fēi如rú有yǒu漏lòu善shàn業yè，由yóu可kě意yì白bái說shuō名míng為wéi白bái，故gù名míng不bù白bái。無異熟者，謂此業非如前三業能感異熟，故名無異熟業。無wú異yì熟shú者zhě，謂wèi此cǐ業yè非fēi如rú前qián三sān業yè能néng感gǎn異yì熟shú，故gù名míng無wú異yì熟shú業yè。能盡諸業者，謂此業是學思能趣損減。能néng盡jìn諸zhū業yè者zhě，謂wèi此cǐ業yè是shì學xué思sī能néng趣qù損sǔn減jiǎn。所以者何？所suǒ以yǐ者zhě何hé？謂若學思能趣損減，於前三業能盡遍盡隨得永盡，於此義中意說名業能盡諸業。謂wèi若ruò學xué思sī能néng趣qù損sǔn減jiǎn，於wū前qián三sān業yè能néng盡jìn遍biàn盡jìn隨suí得dé永yǒng盡jìn，於wū此cǐ義yì中zhòng意yì說shuō名míng業yè能néng盡jìn諸zhū業yè。由此故說，不黑不白無異熟業能盡諸業。由yóu此cǐ故gù說shuō，不bù黑hēi不bù白bái無wú異yì熟shú業yè能néng盡jìn諸zhū業yè。四法受者，一、有法受能感現樂後苦異熟；四sì法fǎ受shòu者zhě，一yī、有yǒu法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu苦kǔ異yì熟shú；

二、有法受能感現苦後樂異熟；二èr、有yǒu法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu樂lè異yì熟shú；三、有法受能感現苦後苦異熟；三sān、有yǒu法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu苦kǔ異yì熟shú；

四、有法受能感現樂後樂異熟。四sì、有yǒu法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu樂lè異yì熟shú。

云何法受能感現樂後苦異熟？答：云yún何hé法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu苦kǔ異yì熟shú？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。苾bì芻chú當dāng知zhī，如rú有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó，與yǔ喜xǐ樂lè俱jù，害hài生shēng命mìng、不bù與yǔ取qǔ、欲yù邪xié行xíng、虛xū誑kuáng語yǔ、離lí間jiàn語yǔ、麁cū惡è語yǔ、雜zá穢huì語yǔ、貪tān欲yù、瞋chēn恚huì、邪xié見jiàn。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得喜得樂。彼bǐ害hài生shēng命mìng，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì邪xié見jiàn為wéi緣yuán，得dé喜xǐ得dé樂lè。如是種類身樂心樂是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現樂後苦異熟。如rú是shì種zhǒng類lèi身shēn樂lè心xīn樂lè是shì不bù善shàn不bù善shàn類lèi究jiū竟jìng攝shè受shòu，能néng障zhàng通tōng慧huì、能néng障zhàng等děng覺jué、能néng障zhàng涅niè槃pán，是shì名míng法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu苦kǔ異yì熟shú。云何法受能感現苦後樂異熟？答：云yún何hé法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu樂lè異yì熟shú？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。苾bì芻chú當dāng知zhī，如rú有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó，與yǔ憂yōu苦kǔ俱jù，離lí害hài生shēng命mìng、離lí不bù與yǔ取qǔ、離lí欲yù邪xié行xíng、離lí虛xū誑kuáng語yǔ、離lí離lí間jiàn語yǔ、離lí麁cū惡è語yǔ、離lí雜zá穢huì語yǔ、無wú貪tān、無wú瞋chēn、正zhèng見jiàn。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得憂得苦。彼bǐ離lí害hài生shēng命mìng，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì正zhèng見jiàn為wéi緣yuán，得dé憂yōu得dé苦kǔ。如是種類身苦心苦是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現苦後樂異熟。如rú是shì種zhǒng類lèi身shēn苦kǔ心xīn苦kǔ是shì善shàn善shàn類lèi究jiū竟jìng攝shè受shòu，能néng引yǐn通tōng慧huì、能néng證zhèng等děng覺jué、能néng得dé涅niè槃pán，是shì名míng法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu樂lè異yì熟shú。云何法受能感現苦後苦異熟？答：云yún何hé法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu苦kǔ異yì熟shú？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。苾bì芻chú當dāng知zhī，如rú有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó，與yǔ憂yōu苦kǔ俱jù，害hài生shēng命mìng、不bù與yǔ取qǔ、欲yù邪xié行xíng、虛xū誑kuáng語yǔ、離lí間jiàn語yǔ、麁cū惡è語yǔ、雜zá穢huì語yǔ、貪tān欲yù、瞋chēn恚huì、邪xié見jiàn。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得憂得苦。彼bǐ害hài生shēng命mìng，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì邪xié見jiàn為wéi緣yuán，得dé憂yōu得dé苦kǔ。如是種類身苦心苦是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現苦後苦異熟。如rú是shì種zhǒng類lèi身shēn苦kǔ心xīn苦kǔ是shì不bù善shàn不bù善shàn類lèi究jiū竟jìng攝shè受shòu，能néng障zhàng通tōng慧huì、能néng障zhàng等děng覺jué、能néng障zhàng涅niè槃pán，是shì名míng法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn苦kǔ後hòu苦kǔ異yì熟shú。云何法受能感現樂後樂異熟？答：云yún何hé法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu樂lè異yì熟shú？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。苾bì芻chú當dāng知zhī，如rú有yǒu一yī類lèi補bǔ特tè伽jiā羅luó，與yǔ喜xǐ樂lè俱jù，離lí害hài生shēng命mìng、離lí不bù與yǔ取qǔ、離lí欲yù邪xié行xíng、離lí虛xū誑kuáng語yǔ、離lí離lí間jiàn語yǔ、離lí麁cū惡è語yǔ、離lí雜zá穢huì語yǔ、無wú貪tān、無wú瞋chēn、正zhèng見jiàn。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得喜得樂。彼bǐ離lí害hài生shēng命mìng，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì正zhèng見jiàn為wéi緣yuán，得dé喜xǐ得dé樂lè。如是種類身樂心樂是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現樂後樂異熟。如rú是shì種zhǒng類lèi身shēn樂lè心xīn樂lè是shì善shàn善shàn類lèi究jiū竟jìng攝shè受shòu，能néng引yǐn通tōng慧huì、能néng證zhèng等děng覺jué、能néng得dé涅niè槃pán，是shì名míng法fǎ受shòu能néng感gǎn現xiàn樂lè後hòu樂lè異yì熟shú。四軛者：四sì軛è者zhě：一、欲軛；一yī、欲yù軛è；

二、有軛；二èr、有yǒu軛è；三、見軛；三sān、見jiàn軛è；

四、無明軛。四sì、無wú明míng軛è。

云何欲軛？答：云yún何hé欲yù軛è？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。苾bì芻chú當dāng知zhī，有yǒu諸zhū愚yú夫fū無wú聞wén異yì生shēng，於wū欲yù集jí、沒méi、味wèi、患huàn、出chū、離lí不bù如rú實shí知zhī。彼於欲集沒味患出離不如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著纏壓於心，是名欲軛。彼bǐ於wū欲yù集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī故gù，於wū諸zhū欲yù中zhōng所suǒ有yǒu欲yù，貪tān欲yù、欲yù欲yù、親qīn欲yù、愛ài欲yù、樂lè欲yù、悶mèn欲yù、耽dān欲yù、嗜shì欲yù、憙xǐ欲yù、藏cáng欲yù、隨suí欲yù，著zhù纏chán壓yā於wū心xīn，是shì名míng欲yù軛è。云何有軛？答：云yún何hé有yǒu軛è？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於有集沒味患出離不如實知。苾bì芻chú當dāng知zhī，有yǒu諸zhū愚yú夫fū無wú聞wén異yì生shēng，於wū有yǒu集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī。彼於有集沒味患出離不如實知故，於諸有中所有有，貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、憙有、藏有、隨有，著纏壓於心，是名有軛。彼bǐ於wū有yǒu集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī故gù，於wū諸zhū有yǒu中zhōng所suǒ有yǒu有yǒu，貪tān有yǒu、欲yù有yǒu、親qīn有yǒu、愛ài有yǒu、樂lè有yǒu、悶mèn有yǒu、耽dān有yǒu、嗜shì有yǒu、憙xǐ有yǒu、藏cáng有yǒu、隨suí有yǒu，著zhù纏chán壓yā於wū心xīn，是shì名míng有yǒu軛è。云何見軛？答：云yún何hé見jiàn軛è？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於見集沒味患出離不如實知。苾bì芻chú當dāng知zhī，有yǒu諸zhū愚yú夫fū無wú聞wén異yì生shēng，於wū見jiàn集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī。彼於見集沒味患出離不如實知故，於諸見中所有見，貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、憙見、藏見、隨見，著纏壓於心，是名見軛。彼bǐ於wū見jiàn集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī故gù，於wū諸zhū見jiàn中zhōng所suǒ有yǒu見jiàn，貪tān見jiàn、欲yù見jiàn、親qīn見jiàn、愛ài見jiàn、樂lè見jiàn、悶mèn見jiàn、耽dān見jiàn、嗜shì見jiàn、憙xǐ見jiàn、藏cáng見jiàn、隨suí見jiàn，著zhù纏chán壓yā於wū心xīn，是shì名míng見jiàn軛è。云何無明軛？答：云yún何hé無wú明míng軛è？答dá：如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於六觸處集沒味患出離不如實知。苾bì芻chú當dāng知zhī，有yǒu諸zhū愚yú夫fū無wú聞wén異yì生shēng，於wū六liù觸chù處chǔ集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī。彼於六觸處集沒味患出離不如實知故，於六觸處所有執著，無明無智隨眠隨增，是名無明軛。彼bǐ於wū六liù觸chù處chǔ集jí沒méi味wèi患huàn出chū離lí不bù如rú實shí知zhī故gù，於wū六liù觸chù處chǔ所suǒ有yǒu執zhí著zhù，無wú明míng無wú智zhì隨suí眠mián隨suí增zēng，是shì名míng無wú明míng軛è。如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：「有情與欲軛，　　有見軛相應，「有yǒu情qíng與yǔ欲yù軛è，　　有yǒu見jiàn軛è相xiāng應yīng，

愚癡為上首，　　於生死流住。」愚yú癡chī為wéi上shàng首shǒu，　　於wū生shēng死sǐ流liú住zhù。」

四離繫者，一、於欲軛離繫；四sì離lí繫xì者zhě，一yī、於wū欲yù軛è離lí繫xì；

二、於有軛離繫；二èr、於wū有yǒu軛è離lí繫xì；三、於見軛離繫；三sān、於wū見jiàn軛è離lí繫xì；