何為喻？如瓶因埿輪繩人功水等而成瓶，何為喻？如瓶因埿輪繩人功水等而成瓶，以作因生故瓶無常。如聲從脣齒喉舌眾緣以作因生故瓶無常。
如聲從脣齒喉舌眾緣生故，聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真生故，聲亦無常。非此二因能有所成。
汝言真實，其義有成；妄說虛因，理則不立。汝說要實，其義有成；妄說虛因，理則不立。
汝說要誓，有要時無誓、有誓時無要，二字不俱，要誓誓，有要時無誓、有誓時無要，二字不俱，要誓則壞。如因法未生非為因，以滅亦非因。如子則壞。如因法未生非為因，以滅亦非因。
如子未生不名為生，以滅亦非生。以是故無因。外未生不名為生，以滅亦非生。以是故無因。
外曰：汝雖破因果，我說有我法故，因果則還成。曰：汝雖破因果，我說有我法故，因果則還成。內曰：汝言有我法，以何為體？若以知識為我，內曰：汝言有我法，以何為體？
若以知識為我，知識則無常知，瓶智以滅知、疊智始生。若知識則無常知，瓶智以滅知、疊智始生。若知識非我，我則無知。我若無知，則無苦樂。如知識非我，我則無知。
我若無知，則無苦樂。如是之我，則無體相。若言我與知合故我有是之我，則無體相。
若言我與知合故我有知，知與我合故知亦非知。外曰：有我。所以知，知與我合故知亦非知。外曰：有我。
所以者何？瓶衣等物是我所故，當知有我。內曰：者何？瓶衣等物是我所故，當知有我。
內曰：有一過故，瓶與有一不異故。有一若瓶，非瓶有一過故，瓶與有一不異故。有一若瓶，非瓶有一亦應是瓶，是則多瓶。若有一非瓶，是則有一亦應是瓶，是則多瓶。
若有一非瓶，是則無瓶。外曰：有一瓶一故有過。我今立異，捨一無瓶。外曰：有一瓶一故有過。
我今立異，捨一過故。內曰：汝說異則無瓶，有無故無瓶。喻如過故。內曰：汝說異則無瓶，有無故無瓶。
喻如異比丘、異婆羅門，當知無比丘婆羅門。若瓶異比丘、異婆羅門，當知無比丘婆羅門。若瓶異有則是無，如刀與鞘有異可見。瓶有一異異有則是無，如刀與鞘有異可見。
瓶有一異亦應可見。今有一異不可見故，異義不成。外亦應可見。今有一異不可見故，異義不成。
外曰：一異雖壞，現見有瓶。喻如虛空中花，無故曰：一異雖壞，現見有瓶。喻如虛空中花，無故不可見。瓶現見故，當知有瓶。內曰：不見。何不可見。
瓶現見故，當知有瓶。內曰：不見。
何故不見？汝言現見，為眼見？為識見？若眼見故不見？汝言現見，為眼見？
為識見？若眼見者，死人有眼亦應見。若識見者，盲人有識者，死人有眼亦應見。
若識見者，盲人有識亦應見。若根識一一別不見，和合亦不見。喻亦應見。若根識一一別不見，和合亦不見。
喻如一盲不能見，眾盲亦不見。外曰：有瓶有色如一盲不能見，眾盲亦不見。外曰：有瓶有色故有瓶。內曰：汝言有色故有瓶。色與瓶為一故有瓶。
內曰：汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異？瓶色若一，見餘色時亦應見瓶。若色異為異？
瓶色若一，見餘色時亦應見瓶。若色異
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