在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。」遂安在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。」遂安肘後，佛言：「不應。」復繫左手肘前，佛言：「不應，當肘後，佛言：「不應。」
復繫左手肘前，佛言：「不應，當安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！由隨處棄擲。
非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！由其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生輕慢。」苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其輕慢。」
苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其身病未得可者，繫之衣角。如善平復，可於身病未得可者，繫之衣角。如善平復，可於牆柱隙中隨意安置。」牆柱隙中隨意安置。」
緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾其身，共相謂曰：「莊嚴好不？」時諸俗旅調言：其身，共相謂曰：「莊嚴好不？」
時諸俗旅調言：「聖者！頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙「聖者！頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。苾芻好。
豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。
苾芻白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。」得越法罪。」
緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為無記驗，苾芻不知何時失物。佛言：「苾芻可畜無記驗，苾芻不知何時失物。佛言：「苾芻可畜其印。」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而其印。」
是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印，於指環上以寶莊飾。見諸俗人，即便作其印，於指環上以寶莊飾。見諸俗人，即便舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。」諸俗問舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。」
諸俗問言：「指上何物？」答言：「賢首！此是指印，佛所開許。」言：「指上何物？」答言：「賢首！
此是指印，佛所開許。」俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。」諸苾寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。」
諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊飾，應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、飾，應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。」六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：角。」
六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡印有二種：一是大眾、二是私物。若大眾印可印有二種：一是大眾、二是私物。
若大眾印可
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