空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？」文殊師利空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？」文殊師利菩薩言：「世尊，空是有，是故貪瞋癡亦是有。」菩薩言：「世尊，空是有，是故貪瞋癡亦是有。」
佛言：「童子！空云何有？貪瞋癡復云何有？」文殊佛言：「童子！空云何有？
貪瞋癡復云何有？」文殊師利菩薩言：「世尊！空以言說故有，貪瞋癡亦師利菩薩言：「世尊！
空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有。如佛說：『比丘！有無生無起無作以言說故有。如佛說：『比丘！
有無生無起無作無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法，非不有。若不有者，則於生起作為諸行行法，非不有。
若不有者，則於生起作為諸行之法，應無出離。以有故言出離耳。』此亦如是，之法，應無出離。以有故言出離耳。』
此亦如是，若無有空，則於貪瞋癡無有出離。以有空故，若無有空，則於貪瞋癡無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳。」佛言：「童子！如是如是，如說離貪等諸煩惱耳。」
佛言：「童子！如是如是，如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱，莫不皆住於空汝所說。
貪瞋癡等一切煩惱，莫不皆住於空之中。」文殊師利菩薩復白佛言：「世尊！若修行之中。」文殊師利菩薩復白佛言：「世尊！
若修行者離貪瞋等而求於空，當知是人未善修行，者離貪瞋等而求於空，當知是人未善修行，不得名為修行之者。何以故？貪瞋癡等一切不得名為修行之者。何以故？
貪瞋癡等一切煩惱即空故。」煩惱即空故。」爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！汝於爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！
汝於貪瞋癡，為已出離，為未離乎？」文殊師利菩薩貪瞋癡，為已出離，為未離乎？」文殊師利菩薩言：「世尊！貪瞋癡性即是平等，我常住於如是言：「世尊！
貪瞋癡性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪瞋癡，非已出離亦非未離。平等，是故我於貪瞋癡，非已出離亦非未離。世尊！若有沙門婆羅門，自見離貪瞋癡，見他世尊！
若有沙門婆羅門，自見離貪瞋癡，見他有貪瞋癡，即是二見。何謂二見？謂斷見、常見。有貪瞋癡，即是二見。何謂二見？
謂斷見、常見。所以者何？若見自身離貪瞋癡，即是斷見；若所以者何？
若見自身離貪瞋癡，即是斷見；若見他身有貪瞋癡，即是常見。世尊！如是之人見他身有貪瞋癡，即是常見。
世尊！如是之人非為正住。夫正住者，不應於己見勝、謂他為非為正住。
夫正住者，不應於己見勝、謂他為劣故。」爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！劣故。」爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！
若如是者，住於何所名為正住？」文殊師利菩若如是者，住於何所名為正住？」文殊師利菩薩言：「世尊！夫正住者無有所住，住無所住，是薩言：「世尊！
夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳。」佛言：「童子！豈不以住於正乃名為正住之耳。」佛言：「童子！
豈不以住於正道為正住耶？」文殊師利菩薩言：「世尊！若住正道為正住耶？」文殊師利菩薩言：「世尊！
若住正
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