不得,從欲斷。有,賢者!人為求思想,亦念不可、不得,從欲斷。有,賢者!
人為求思想,亦念不可、不用意,不可有是意生,令是意生者,思想求不用意,不可有是意生,令是意生者,思想求不用、不可意、不可為欲是意,用可可意,為令不用、不可意、不可為欲是意,用可可意,為令我是意當用、當可不得,從是得斷。有是,賢者!我是意當用、當可不得,從是得斷。有是,賢者!
人,有更用可可意,設有是意生所,是更已生人,有更用可可意,設有是意生所,是更已生用可可意,令是常不離,是欲不當斷。設有,賢用可可意,令是常不離,是欲不當斷。設有,賢者!人,生是思想,念愛可意欲,得為是欲生,令者!
人,生是思想,念愛可意欲,得為是欲生,令是思想念生欲可意欲,得令是常堅勿相離,是思想念生欲可意欲,得令是常堅勿相離,令是願莫斷。所求不得是亦苦,是故說亦令是願莫斷。所求不得是亦苦,是故說亦從是因緣故說。「本為五陰苦,是故復說,令從從是因緣故說。
「本為五陰苦,是故復說,令從是法。是法非常,厄病為壞,疾、敗、老、不堅、不信,是法。是法非常,厄病為壞,疾、敗、老、不堅、不信,欲、轉、離,為是故本五陰苦。過世,賢者!同是苦欲、轉、離,為是故本五陰苦。
過世,賢者!同是苦諦,未來世,賢者!亦是苦諦,現在世,賢者!亦是諦,未來世,賢者!
亦是苦諦,現在世,賢者!亦是苦諦,是無有異,不倒不惑。如有諦如,是如應苦諦,是無有異,不倒不惑。
如有諦如,是如應賢者諦賢者諦。賢者!是諦知見解得應,如是賢者諦賢者諦。賢者!
是諦知見解得應,如是諦覺,是故名為賢者諦。「何等為,賢者!苦習諦覺,是故名為賢者諦。「何等為,賢者!
苦習賢者諦?或人,賢者!六自,入身相愛,彼所愛著賢者諦?或人,賢者!
六自,入身相愛,彼所愛著近往,是為習。如自身,外身亦爾,識更知行近往,是為習。如自身,外身亦爾,識更知行哀。有,賢者!人為六持愛:一為地、二為水、三為哀。
有,賢者!人為六持愛:一為地、二為水、三為火、四為風、五為空、六為識。彼所愛著,相近往火、四為風、五為空、六為識。
彼所愛著,相近往發,是為習。如是何應?若人在兒子,亦妻、從發,是為習。如是何應?
若人在兒子,亦妻、從使御者、田地舍宅、坐肆臥具,便息為愛,著近使御者、田地舍宅、坐肆臥具,便息為愛,著近更發往求,當知是愛習為苦習賢者諦。過更發往求,當知是愛習為苦習賢者諦。過世,賢者!時亦是愛習為苦習賢者習,未來世,賢者!
時亦是愛習為苦習賢者習,未來世時亦是愛習為苦習賢者習,今現世時世時亦是愛習為苦習賢者習,今現世時亦是愛習為苦習賢者習。如是不異,如有亦是愛習為苦習賢者習。如是不異,如有不倒不惑,真諦正如。有,賢者!諦,為賢者諦,更不倒不惑,真諦正如。
有,賢者!諦,為賢者諦,更見解得,相應如有覺。是故,苦習名為賢者見解得,相應如有覺。
是故,苦習名為賢者諦。「何等為,賢者!苦盡賢者諦?有,賢者!為人六諦。「何等為,賢者!
苦盡賢者諦?有,賢者!
為人六
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