若於住處顧戀繫心，謂如有一作如是念：若於住處顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願此住處屬我非餘。「願此住處屬我非餘。我於此處經行敷設居止受用，勿餘復得。」我於此處經行敷設居止受用，勿餘復得。」彼於住處顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名住處慳。彼於住處顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名住處慳。云何家慳？答：云何家慳？答：若於施主家顧戀繫心，謂如有一作如是念願：若於施主家顧戀繫心，謂如有一作如是念願：「此施主家屬我非餘。「此施主家屬我非餘。我於此家獨入獨出往還親昵居止受用，勿餘復得。」我於此家獨入獨出往還親昵居止受用，勿餘復得。」彼於施主家顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名家慳。彼於施主家顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名家慳。云何色讚慳？答：云何色讚慳？答：若於色讚顧戀繫心，謂如有一作如是念：若於色讚顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨得微妙好色，眾所樂見顏貌端正，成就第一清淨圓滿，諸顯形色餘無及者。「願我獨得微妙好色，眾所樂見顏貌端正，成就第一清淨圓滿，諸顯形色餘無及者。願我獨得廣大名稱善聲善譽，遍諸方維一切世間皆共讚頌，餘無及者。願我獨得廣大名稱善聲善譽，遍諸方維一切世間皆共讚頌，餘無及者。唯我善知受用飲食及餘資具，令所飲食隨時消化資具長養，面色光澤皮膚細軟，眾所愛樂餘不能及。唯我善知受用飲食及餘資具，令所飲食隨時消化資具長養，面色光澤皮膚細軟，眾所愛樂餘不能及。唯我善知冠帶衣服及諸嚴具莊飾形貌令極顯好，餘皆不及。」唯我善知冠帶衣服及諸嚴具莊飾形貌令極顯好，餘皆不及。」彼於色讚顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名色讚慳。彼於色讚顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名色讚慳。云何利養慳？答：云何利養慳？答：若於利養顧戀繫心，謂如有一作如是念：若於利養顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨得世間利養，餘不能得。「願我獨得世間利養，餘不能得。願獨差我受諸利養，不差餘人。願獨差我受諸利養，不差餘人。願獨知我具大福慧，隨時布施衣服飲食、臥具醫藥及餘資財，一切世間無及我者。」願獨知我具大福慧，隨時布施衣服飲食、臥具醫藥及餘資財，一切世間無及我者。」彼於利養顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名利養慳。彼於利養顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名利養慳。云何法慳？答：云何法慳？答：若於教法顧戀繫心，謂如有一作如是念：若於教法顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨能宣說正法，餘皆不能。「願我獨能宣說正法，餘皆不能。願我獨能令他誦念，餘皆不能。願我獨能令他誦念，餘皆不能。願我獨能問答決擇，餘皆不能。願我獨能問答決擇，餘皆不能。願我獨能持素怛纜及毘奈耶、阿毘達磨，餘皆不能。願我獨能持素怛纜及毘奈耶、阿毘達磨，餘皆不能。願我獨能分別解釋善理教者所造諸論及自能造，餘皆不能。」願我獨能分別解釋善理教者所造諸論及自能造，餘皆不能。」彼於教法顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名法慳。彼於教法顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名法慳。五趣者，一、地獄趣；五趣者，一、地獄趣；
二、傍生趣；二、傍生趣；三、鬼趣；三、鬼趣；
四、人趣；四、人趣；五、天趣。五、天趣。
云何地獄趣？答：云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類，眾同分等依得事得處得。與諸地獄一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識，是名地獄趣。若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識，是名地獄趣。復次由上品身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於地獄、生地獄中、結地獄生，是名地獄趣。復次由上品身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於地獄、生地獄中、結地獄生，是名地獄趣。復次地獄趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名地獄趣。復次地獄趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名地獄趣。云何傍生趣？答：云何傍生趣？答：與諸傍生一性一類，眾同分等依得事得處得。與諸傍生一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行，往於傍生、生傍生中、結傍生生。復次由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行，往於傍生、生傍生中、結傍生生。是名傍生趣。是名傍生趣。復次傍生趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。復次傍生趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。云何鬼趣？答：云何鬼趣？答：與諸鬼眾一性一類，眾同分等依得事得處得。與諸鬼眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識，是名鬼趣。若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識，是名鬼趣。復次由慳悋身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於鬼界、生鬼界中、結鬼界生，是名鬼趣。復次由慳悋身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於鬼界、生鬼界中、結鬼界生，是名鬼趣。復次鬼趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。復次鬼趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。云何人趣？答：云何人趣？答：與諸人眾一性一類，眾同分等依得事得處得。與諸人眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識，是名人趣。若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識，是名人趣。復次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於人中、生於人中、結人中生，是名人趣。復次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於人中、生於人中、結人中生，是名人趣。復次人趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。復次人趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。云何天趣？答：云何天趣？答：與諸天眾一性一類，眾同分等依得事得處得。與諸天眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識，是名天趣。若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識，是名天趣。復次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於天上、生於天上、結天上生，是名天趣。復次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於天上、生於天上、結天上生，是名天趣。復次天趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。復次天趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。五法品第六之二五蓋者，一、貪欲蓋；五法品第六之二五蓋者，一、貪欲蓋；
二、瞋恚蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；三、惛沈睡眠蓋；
四、掉舉惡作蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。五、疑蓋。
貪欲蓋者，云何貪欲？答：貪欲蓋者，云何貪欲？答：於諸欲境諸貪等貪，執藏防護、堅著愛樂、迷悶耽嗜遍耽嗜、內縛希求耽湎苦集貪類貪生，是名貪欲。於諸欲境諸貪等貪，執藏防護、堅著愛樂、迷悶耽嗜遍耽嗜、內縛希求耽湎苦集貪類貪生，是名貪欲。云何貪欲蓋？答：云何貪欲蓋？答：由此貪欲，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名貪欲蓋。由此貪欲，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名貪欲蓋。瞋恚蓋者，云何瞋恚？答：瞋恚蓋者，云何瞋恚？答：於諸有情欲為損害，內懷栽𦽆欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患極為過患意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患當為過患現為過患，是名瞋恚。於諸有情欲為損害，內懷栽𦽆欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患極為過患意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患當為過患現為過患，是名瞋恚。云何瞋恚蓋？答：云何瞋恚蓋？答：由此瞋恚，障心蔽心鎮心、隱心蓋心覆、心纏心裹心，故名瞋恚蓋。由此瞋恚，障心蔽心鎮心、隱心蓋心覆、心纏心裹心，故名瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋者，云何惛沈？答：惛沈睡眠蓋者，云何惛沈？答：所有身重性、心重性、身不調柔性、心不調柔性，身惛沈、心惛沈、𧄼瞢憒悶，是名惛沈。所有身重性、心重性、身不調柔性、心不調柔性，身惛沈、心惛沈、𧄼瞢憒悶，是名惛沈。云何睡眠？答：云何睡眠？答：染污心中所有眠夢，不能任持、心昧略性，是名睡眠。染污心中所有眠夢，不能任持、心昧略性，是名睡眠。云何惛沈睡眠蓋？答：云何惛沈睡眠蓋？答：由此惛沈睡眠，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名惛沈睡眠蓋。由此惛沈睡眠，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋者，云何掉舉？答：掉舉惡作蓋者，云何掉舉？答：諸有令心不寂不靜，掉舉等掉舉心掉舉性，是名掉舉。諸有令心不寂不靜，掉舉等掉舉心掉舉性，是名掉舉。云何惡作？答：云何惡作？答：染污心中所有令心變悔惡作惡作性，是名惡作。染污心中所有令心變悔惡作惡作性，是名惡作。云何掉舉惡作蓋？答：云何掉舉惡作蓋？答：由此掉舉惡作，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名掉舉惡作蓋。由此掉舉惡作，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名掉舉惡作蓋。疑蓋者，云何疑？答：疑蓋者，云何疑？答：於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑二分二路，躊躇猶豫，猶豫箭、不悅、不悅行、不決度、不悟入，非已一趣、非當一趣、非現一趣，是名疑。於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑二分二路，躊躇猶豫，猶豫箭、不悅、不悅行、不決度、不悟入，非已一趣、非當一趣、非現一趣，是名疑。云何疑蓋？答：云何疑蓋？答：由此疑故，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名疑蓋。由此疑故，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名疑蓋。五心栽者，云何為五？五心栽者，云何為五？具壽當知，如有一類，於大師所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。具壽當知，如有一類，於大師所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知。若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知。如有一類，於正法所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。如有一類，於正法所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於正法疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知。若於正法疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知。如有一類，於所學處疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。如有一類，於所學處疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於所學疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知。若於所學疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知。如有一類，於教誡所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。如有一類，於教誡所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於教誡疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知。若於教誡疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知。如有一類，於諸苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。如有一類，於諸苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。於是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信。於是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信。若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知。如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知。若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知者，云何大師？答：若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知者，云何大師？答：謂諸如來、應、正等覺是名大師。謂諸如來、應、正等覺是名大師。云何於大師所疑惑猶豫？答：云何於大師所疑惑猶豫？答：於諸如來、應、正等覺發起種種疑惑猶豫，是名於大師所疑惑猶豫。於諸如來、應、正等覺發起種種疑惑猶豫，是名於大師所疑惑猶豫。云何不悟入無勝解無淨信？答：云何不悟入無勝解無淨信？答：若於大師生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。若於大師生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第一？答：云何是名第一？答：漸次順次相續次第數為第一。漸次順次相續次第數為第一。云何於大師所心栽？答：云何於大師所心栽？答：若於如來、應、正等覺生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。若於如來、應、正等覺生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於大師所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心，令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。於大師所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心，令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於大師所心栽。是名於大師所心栽。云何未斷未遍知？答：云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知者，云何正法？答：若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知者，云何正法？答：愛盡離滅究竟涅槃，是名正法。愛盡離滅究竟涅槃，是名正法。
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