阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）第 13 阅读页 · T1536.4 · 阿毘達磨集異門足論 · 6/10

樂受云何？答：樂lè受shòu云yún何hé？答dá：順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。順shùn樂lè受shòu觸chù所suǒ生shēng身shēn樂lè心xīn樂lè平píng等děng受shòu受shòu所suǒ攝shè，是shì謂wèi樂lè受shòu。復次修初、第二、第三靜慮時，順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。復fù次cì修xiū初chū、第dì二èr、第dì三sān靜jìng慮lǜ時shí，順shùn樂lè受shòu觸chù所suǒ生shēng身shēn樂lè心xīn樂lè平píng等děng受shòu受shòu所suǒ攝shè，是shì謂wèi樂lè受shòu。苦受云何？答：苦kǔ受shòu云yún何hé？答dá：順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝，是謂苦受。順shùn苦kǔ受shòu觸chù所suǒ生shēng身shēn苦kǔ心xīn苦kǔ不bù平píng等děng受shòu受shòu所suǒ攝shè，是shì謂wèi苦kǔ受shòu。不苦不樂受云何？答：不bù苦kǔ不bù樂lè受shòu云yún何hé？答dá：順不苦不樂受觸所生身捨心捨非平等非不平等受受所攝，是謂不苦不樂受。順shùn不bù苦kǔ不bù樂lè受shòu觸chù所suǒ生shēng身shēn捨shě心xīn捨shě非fēi平píng等děng非fēi不bù平píng等děng受shòu受shòu所suǒ攝shè，是shì謂wèi不bù苦kǔ不bù樂lè受shòu。如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：「具念定正知，　　諸佛真弟子，「具jù念niàn定dìng正zhèng知zhī，　　諸zhū佛fó真zhēn弟dì子zǐ，

能正知諸受，　　令貪等不生；能néng正zhèng知zhī諸zhū受shòu，　　令lìng貪tān等děng不bù生shēng；於諸受及道，　　俱令漸次滅，於wū諸zhū受shòu及jí道dào，　　俱jù令lìng漸jiàn次cì滅miè，苾芻受盡故，　　無影般涅槃。」苾bì芻chú受shòu盡jìn故gù，　　無wú影yǐng般bān涅niè槃pán。」

三苦性者，一、苦苦性；三sān苦kǔ性xìng者zhě，一yī、苦kǔ苦kǔ性xìng；

二、壞苦性；二èr、壞huài苦kǔ性xìng；三、行苦性。三sān、行xíng苦kǔ性xìng。

苦苦性云何？答：苦kǔ苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：欲界諸行由苦苦故苦。欲yù界jiè諸zhū行xíng由yóu苦kǔ苦kǔ故gù苦kǔ。壞苦性云何？答：壞huài苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：色界諸行由壞苦故苦。色sè界jiè諸zhū行xíng由yóu壞huài苦kǔ故gù苦kǔ。行苦性云何？答：行xíng苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：無色界諸行由行苦故苦。無wú色sè界jiè諸zhū行xíng由yóu行xíng苦kǔ故gù苦kǔ。復次不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，順捨諸行由行苦故苦。復fù次cì不bù可kě意yì諸zhū行xíng由yóu苦kǔ苦kǔ故gù苦kǔ，可kě意yì諸zhū行xíng由yóu壞huài苦kǔ故gù苦kǔ，順shùn捨shě諸zhū行xíng由yóu行xíng苦kǔ故gù苦kǔ。復次若諸苦受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦。復fù次cì若ruò諸zhū苦kǔ受shòu、若ruò彼bǐ相xiāng應yīng法fǎ、若ruò彼bǐ俱jù有yǒu法fǎ，若ruò從cóng彼bǐ生shēng，若ruò彼bǐ種zhǒng類lèi不bù可kě愛ài異yì熟shú果guǒ由yóu苦kǔ苦kǔ故gù苦kǔ。若諸樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。若ruò諸zhū樂lè受shòu、若ruò彼bǐ相xiāng應yīng法fǎ、若ruò彼bǐ俱jù有yǒu法fǎ，若ruò從cóng彼bǐ生shēng，若ruò彼bǐ種zhǒng類lèi可kě愛ài異yì熟shú果guǒ由yóu壞huài苦kǔ故gù苦kǔ。若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦。若ruò不bù苦kǔ不bù樂lè受shòu、若ruò彼bǐ相xiāng應yīng法fǎ、若ruò彼bǐ俱jù有yǒu法fǎ，若ruò從cóng彼bǐ生shēng，若ruò彼bǐ種zhǒng類lèi非fēi可kě愛ài非fēi不bù可kě愛ài異yì熟shú果guǒ由yóu行xíng苦kǔ故gù苦kǔ。復次苦苦性云何？答：復fù次cì苦kǔ苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：諸身所有由苦苦故苦。諸zhū身shēn所suǒ有yǒu由yóu苦kǔ苦kǔ故gù苦kǔ。所以者何？所suǒ以yǐ者zhě何hé？依身生起老病死等種種苦故。依yī身shēn生shēng起qǐ老lǎo病bìng死sǐ等děng種zhǒng種zhǒng苦kǔ故gù。壞苦性云何？答：壞huài苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：如世尊說，可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時、若遭毀謗𣣋蔑等時，發生愁歎憂苦悲惱，彼於爾時由壞苦故苦。如rú世shì尊zūn說shuō，可kě意yì朋péng友yǒu、可kě意yì眷juàn屬shǔ、可kě意yì境jìng界jiè，若ruò變biàn壞huài時shí、若ruò遭zāo毀huǐ謗bàng𣣋蔑miè等děng時shí，發fā生shēng愁chóu歎tàn憂yōu苦kǔ悲bēi惱nǎo，彼bǐ於wū爾ěr時shí由yóu壞huài苦kǔ故gù苦kǔ。行苦性云何？答：行xíng苦kǔ性xìng云yún何hé？答dá：除苦苦性及壞苦性，諸餘有漏行由行苦故苦。除chú苦kǔ苦kǔ性xìng及jí壞huài苦kǔ性xìng，諸zhū餘yú有yǒu漏lòu行xíng由yóu行xíng苦kǔ故gù苦kǔ。三慢類者，一、我勝慢類；三sān慢màn類lèi者zhě，一yī、我wǒ勝shèng慢màn類lèi；

二、我等慢類；二èr、我wǒ等děng慢màn類lèi；三、我劣慢類。三sān、我wǒ劣liè慢màn類lèi。

我勝慢類云何？答：我wǒ勝shèng慢màn類lèi云yún何hé？答dá：如有一類作是念言：如rú有yǒu一yī類lèi作zuò是shì念niàn言yán：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆勝於彼，由此起慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我勝慢類。我wǒ之zhī種zhǒng族zú形xíng色sè、作zuò業yè工gōng巧qiǎo、財cái位wèi壽shòu量liàng力lì等děng，或huò總zǒng或huò別bié皆jiē勝shèng於wū彼bǐ，由yóu此cǐ起qǐ慢màn、已yǐ慢màn、當dāng慢màn，心xīn高gāo舉jǔ、心xīn恃shì蔑miè，是shì謂wèi我wǒ勝shèng慢màn類lèi。我等慢類云何？答：我wǒ等děng慢màn類lèi云yún何hé？答dá：如有一類作是念言：如rú有yǒu一yī類lèi作zuò是shì念niàn言yán：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆等於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我等慢類。我wǒ之zhī種zhǒng族zú形xíng色sè、作zuò業yè工gōng巧qiǎo、財cái位wèi壽shòu量liàng力lì等děng，或huò總zǒng或huò別bié皆jiē等děng於wū彼bǐ，由yóu別bié因yīn緣yuán而ér起qǐ於wū慢màn、已yǐ慢màn、當dāng慢màn，心xīn高gāo舉jǔ、心xīn恃shì蔑miè，是shì謂wèi我wǒ等děng慢màn類lèi。我劣慢類云何？答：我wǒ劣liè慢màn類lèi云yún何hé？答dá：如有一類作是念言：如rú有yǒu一yī類lèi作zuò是shì念niàn言yán：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆劣於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我劣慢類。我wǒ之zhī種zhǒng族zú形xíng色sè、作zuò業yè工gōng巧qiǎo、財cái位wèi壽shòu量liàng力lì等děng，或huò總zǒng或huò別bié皆jiē劣liè於wū彼bǐ，由yóu別bié因yīn緣yuán而ér起qǐ於wū慢màn、已yǐ慢màn、當dāng慢màn，心xīn高gāo舉jǔ、心xīn恃shì蔑miè，是shì謂wèi我wǒ劣liè慢màn類lèi。第四嗢柁南曰：第dì四sì嗢wà柁tuó南nán曰yuē：四三法有十，　　謂火福欲樂，四sì三sān法fǎ有yǒu十shí，　　謂wèi火huǒ福fú欲yù樂lè，

及慧根眼仗，　　六一火慧二。及jí慧huì根gēn眼yǎn仗zhàng，　　六liù一yī火huǒ慧huì二èr。

有三火、三福業事、三欲生、三樂生、三慧、三根、三眼、三仗。有yǒu三sān火huǒ、三sān福fú業yè事shì、三sān欲yù生shēng、三sān樂lè生shēng、三sān慧huì、三sān根gēn、三sān眼yǎn、三sān仗zhàng。火慧各二，餘六各一。火huǒ慧huì各gè二èr，餘yú六liù各gè一yī。初三火者，一、貪火；初chū三sān火huǒ者zhě，一yī、貪tān火huǒ；

二、瞋火；二èr、瞋chēn火huǒ；三、癡火。三sān、癡chī火huǒ。

貪火云何？答：貪tān火huǒ云yún何hé？答dá：謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著愛樂，迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎，苦集貪類貪生，總名為貪。謂wèi於wū欲yù境jìng諸zhū貪tān等děng貪tān，執zhí藏cáng防fáng護hù堅jiān著zhù愛ài樂lè，迷mí悶mèn耽dān嗜shì遍biàn耽dān嗜shì內nèi縛fù欲yù求qiú耽dān湎miǎn，苦kǔ集jí貪tān類lèi貪tān生shēng，總zǒng名míng為wéi貪tān。由此貪愛所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。由yóu此cǐ貪tān愛ài所suǒ蔽bì伏fú者zhě，發fā生shēng種zhǒng種zhǒng身shēn熱rè心xīn熱rè身shēn心xīn俱jù熱rè、身shēn燒shāo心xīn燒shāo身shēn心xīn俱jù燒shāo、身shēn惱nǎo心xīn惱nǎo身shēn心xīn俱jù惱nǎo。又由貪愛纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂貪火。又yòu由yóu貪tān愛ài纏chán為wéi緣yuán故gù，長cháng夜yè領lǐng受shòu不bù可kě愛ài不bù可kě樂lè不bù可kě欣xīn不bù可kě意yì異yì熟shú果guǒ，是shì謂wèi貪tān火huǒ。瞋火云何？答：瞋chēn火huǒ云yún何hé？答dá：謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極忿恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。謂wèi於wū有yǒu情qíng欲yù為wéi損sǔn害hài，內nèi懷huái栽zāi杌wù欲yù為wéi擾rǎo惱nǎo，已yǐ瞋chēn當dāng瞋chēn現xiàn瞋chēn，樂lè為wéi過guò患huàn、極jí為wéi過guò患huàn，意yì極jí忿fèn恚huì，於wū諸zhū有yǒu情qíng各gè相xiāng違wéi戾lì欲yù為wéi過guò患huàn，已yǐ為wéi過guò患huàn、當dāng為wéi過guò患huàn、現xiàn為wéi過guò患huàn，總zǒng名míng為wéi瞋chēn。由此瞋恚所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。由yóu此cǐ瞋chēn恚huì所suǒ蔽bì伏fú者zhě，發fā生shēng種zhǒng種zhǒng身shēn熱rè心xīn熱rè身shēn心xīn俱jù熱rè、身shēn燒shāo心xīn燒shāo身shēn心xīn俱jù燒shāo、身shēn惱nǎo心xīn惱nǎo身shēn心xīn俱jù惱nǎo。又由瞋恚纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂瞋火。又yòu由yóu瞋chēn恚huì纏chán為wéi緣yuán故gù，長cháng夜yè領lǐng受shòu不bù可kě愛ài不bù可kě樂lè不bù可kě欣xīn不bù可kě意yì異yì熟shú果guǒ，是shì謂wèi瞋chēn火huǒ。癡火云何？癡chī火huǒ云yún何hé？答謂於前際無知、後際無知、前後際無知，廣說乃至癡類癡生、改類改生，總名為癡。答dá謂wèi於wū前qián際jì無wú知zhī、後hòu際jì無wú知zhī、前qián後hòu際jì無wú知zhī，廣guǎng說shuō乃nǎi至zhì癡chī類lèi癡chī生shēng、改gǎi類lèi改gǎi生shēng，總zǒng名míng為wéi癡chī。由此愚癡所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。由yóu此cǐ愚yú癡chī所suǒ蔽bì伏fú者zhě，發fā生shēng種zhǒng種zhǒng身shēn熱rè心xīn熱rè身shēn心xīn俱jù熱rè、身shēn燒shāo心xīn燒shāo身shēn心xīn俱jù燒shāo、身shēn惱nǎo心xīn惱nǎo身shēn心xīn俱jù惱nǎo。又由愚癡纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂癡火。又yòu由yóu愚yú癡chī纏chán為wéi緣yuán故gù，長cháng夜yè領lǐng受shòu不bù可kě愛ài不bù可kě樂lè不bù可kě欣xīn不bù可kě意yì異yì熟shú果guǒ，是shì謂wèi癡chī火huǒ。如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：「諸有愚夫類，　　貪瞋癡火燒，「諸zhū有yǒu愚yú夫fū類lèi，　　貪tān瞋chēn癡chī火huǒ燒shāo，

如次耽欲境，　　害生憎聖法。如rú次cì耽dān欲yù境jìng，　　害hài生shēng憎zēng聖shèng法fǎ。

於三毒熾火，　　若不如實知，於wū三sān毒dú熾chì火huǒ，　　若ruò不bù如rú實shí知zhī，

便耽著有身，　　不能趣寂滅。便biàn耽dān著zhù有yǒu身shēn，　　不bù能néng趣qù寂jì滅miè。

由斯履邪路，　　墮三惡趣中，由yóu斯sī履lǚ邪xié路lù，　　墮duò三sān惡è趣qù中zhōng，

受劇苦淪迴，　　不解脫魔縛。受shòu劇jù苦kǔ淪lún迴huí，　　不bù解jiě脫tuō魔mó縛fù。

正等覺弟子，　　晝夜常精進，正zhèng等děng覺jué弟dì子zǐ，　　晝zhòu夜yè常cháng精jīng進jìn，

以穢想慈慧，　　如次滅三火。以yǐ穢huì想xiǎng慈cí慧huì，　　如rú次cì滅miè三sān火huǒ。

從斯入聖道，　　降伏諸魔軍，從cóng斯sī入rù聖shèng道dào，　　降xiáng伏fú諸zhū魔mó軍jūn，

證得二涅槃，　　清涼無取漏。」證zhèng得dé二èr涅niè槃pán，　　清qīng涼liáng無wú取qǔ漏lòu。」

後三火者，一、應奉事火；後hòu三sān火huǒ者zhě，一yī、應yīng奉fèng事shì火huǒ；

二、應給施火；二èr、應yīng給gěi施shī火huǒ；三、應供養火。三sān、應yīng供gòng養yǎng火huǒ。

應奉事火云何？答：應yīng奉fèng事shì火huǒ云yún何hé？答dá：父母是子所應奉事。父fù母mǔ是shì子zǐ所suǒ應yīng奉fèng事shì。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應奉事火？如rú世shì尊zūn為wéi高gāo直zhí身shēn形xíng婆pó羅luó門mén說shuō，云yún何hé名míng為wéi應yīng奉fèng事shì火huǒ？謂世父母應受其子種種樂具隨處隨時無倒奉事。謂wèi世shì父fù母mǔ應yīng受shòu其qí子zǐ種zhǒng種zhǒng樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo奉fèng事shì。云何其子以諸樂具隨處隨時無倒奉事應奉事火？云yún何hé其qí子zǐ以yǐ諸zhū樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo奉fèng事shì應yīng奉fèng事shì火huǒ？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時無倒奉事供養父母。謂wèi族zú姓xìng子zǐ以yǐ精jīng進jìn力lì及jí手shǒu足zú力lì若ruò汗hàn血xuè力lì，如rú法fǎ所suǒ得dé財cái物wù樂lè具jù，隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo奉fèng事shì供gòng養yǎng父fù母mǔ。何故名為應奉事火？何hé故gù名míng為wéi應yīng奉fèng事shì火huǒ？謂族姓子從彼而生、由彼長養乃得成立，是故父母諸佛說為應奉事火。謂wèi族zú姓xìng子zǐ從cóng彼bǐ而ér生shēng、由yóu彼bǐ長cháng養yǎng乃nǎi得dé成chéng立lì，是shì故gù父fù母mǔ諸zhū佛fó說shuō為wéi應yīng奉fèng事shì火huǒ。應給施火云何？答：應yīng給gěi施shī火huǒ云yún何hé？答dá：妻子奴婢作使親友，是其家主所應給施。妻qī子zǐ奴nú婢bì作zuò使shǐ親qīn友yǒu，是shì其qí家jiā主zhǔ所suǒ應yīng給gěi施shī。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應給施火？如rú世shì尊zūn為wéi高gāo直zhí身shēn形xíng婆pó羅luó門mén說shuō，云yún何hé名míng為wéi應yīng給gěi施shī火huǒ？謂世妻子奴婢作使及諸親友，應受家主種種樂具隨處隨時無倒給施。謂wèi世shì妻qī子zǐ奴nú婢bì作zuò使shǐ及jí諸zhū親qīn友yǒu，應yīng受shòu家jiā主zhǔ種zhǒng種zhǒng樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo給gěi施shī。云何家主以諸樂具隨處隨時無倒給施應給施火？云yún何hé家jiā主zhǔ以yǐ諸zhū樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo給gěi施shī應yīng給gěi施shī火huǒ？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒給施妻子奴婢作使親友。謂wèi族zú姓xìng子zǐ以yǐ精jīng進jìn力lì及jí手shǒu足zú力lì若ruò汗hàn血xuè力lì如rú法fǎ所suǒ得dé財cái物wù樂lè具jù，隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo給gěi施shī妻qī子zǐ奴nú婢bì作zuò使shǐ親qīn友yǒu。何故名為應給施火？何hé故gù名míng為wéi應yīng給gěi施shī火huǒ？謂族姓子如法居家，其妻子等無倒承事，如教為作所應作業，令無匱乏速得成辦。謂wèi族zú姓xìng子zǐ如rú法fǎ居jū家jiā，其qí妻qī子zǐ等děng無wú倒dǎo承chéng事shì，如rú教jiào為wéi作zuò所suǒ應yīng作zuò業yè，令lìng無wú匱kuì乏fá速sù得dé成chéng辦bàn。是故妻子奴婢作使及諸親友，諸佛說為應給施火。是shì故gù妻qī子zǐ奴nú婢bì作zuò使shǐ及jí諸zhū親qīn友yǒu，諸zhū佛fó說shuō為wéi應yīng給gěi施shī火huǒ。應供養火云何？答：應yīng供gòng養yǎng火huǒ云yún何hé？答dá：真沙門婆羅門，是諸施主所應供養。真zhēn沙shā門mén婆pó羅luó門mén，是shì諸zhū施shī主zhǔ所suǒ應yīng供gòng養yǎng。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應供養火？如rú世shì尊zūn為wéi高gāo直zhí身shēn形xíng婆pó羅luó門mén說shuō，云yún何hé名míng為wéi應yīng供gòng養yǎng火huǒ？謂沙門婆羅門，若已離貪或復修行調伏貪行、若已離瞋或復修行調伏瞋行、若已離癡或復修行調伏癡行，如是沙門及婆羅門應受施主種種樂具隨處隨時無倒供養。謂wèi沙shā門mén婆pó羅luó門mén，若ruò已yǐ離lí貪tān或huò復fù修xiū行xíng調diào伏fú貪tān行xíng、若ruò已yǐ離lí瞋chēn或huò復fù修xiū行xíng調diào伏fú瞋chēn行xíng、若ruò已yǐ離lí癡chī或huò復fù修xiū行xíng調diào伏fú癡chī行xíng，如rú是shì沙shā門mén及jí婆pó羅luó門mén應yīng受shòu施shī主zhǔ種zhǒng種zhǒng樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo供gòng養yǎng。云何施主以諸樂具隨處隨時無倒供養應供養火？云yún何hé施shī主zhǔ以yǐ諸zhū樂lè具jù隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo供gòng養yǎng應yīng供gòng養yǎng火huǒ？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒供養。謂wèi族zú姓xìng子zǐ以yǐ精jīng進jìn力lì及jí手shǒu足zú力lì若ruò汗hàn血xuè力lì如rú法fǎ所suǒ得dé財cái物wù樂lè具jù，隨suí處chǔ隨suí時shí無wú倒dǎo供gòng養yǎng。如前所說諸沙門婆羅門，何故名為應供養火？如rú前qián所suǒ說shuō諸zhū沙shā門mén婆pó羅luó門mén，何hé故gù名míng為wéi應yīng供gòng養yǎng火huǒ？謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者，彼是世間真福田故，能令施主於中樹福，感得最勝此世他世富樂異熟及解脫果，是故真沙門及真婆羅門諸佛說為應供養火。謂wèi族zú姓xìng子zǐ供gòng養yǎng阿ā羅luó漢hàn及jí諸zhū有yǒu學xué者zhě，彼bǐ是shì世shì間jiān真zhēn福fú田tián故gù，能néng令lìng施shī主zhǔ於wū中zhōng樹shù福fú，感gǎn得dé最zuì勝shèng此cǐ世shì他tā世shì富fù樂lè異yì熟shú及jí解jiě脫tuō果guǒ，是shì故gù真zhēn沙shā門mén及jí真zhēn婆pó羅luó門mén諸zhū佛fó說shuō為wéi應yīng供gòng養yǎng火huǒ。餘世間火非應奉事給施供養，彼不能令諸有情類得勝果故。餘yú世shì間jiān火huǒ非fēi應yīng奉fèng事shì給gěi施shī供gòng養yǎng，彼bǐ不bù能néng令lìng諸zhū有yǒu情qíng類lèi得dé勝shèng果guǒ故gù。如世尊說：如rú世shì尊zūn說shuō：「智者能如法，　　祭事前三火，「智zhì者zhě能néng如rú法fǎ，　　祭jì事shì前qián三sān火huǒ，

生有樂世間，　　證無苦解脫。」生shēng有yǒu樂lè世shì間jiān，　　證zhèng無wú苦kǔ解jiě脫tuō。」

三福業事者，一、施類福業事；三sān福fú業yè事shì者zhě，一yī、施shī類lèi福fú業yè事shì；

二、戒類福業事；二èr、戒jiè類lèi福fú業yè事shì；三、修類福業事。三sān、修xiū類lèi福fú業yè事shì。

施類福業事者，云何施類、云何福、云何業、云何事而說施類福業事耶？答：施shī類lèi福fú業yè事shì者zhě，云yún何hé施shī類lèi、云yún何hé福fú、云yún何hé業yè、云yún何hé事shì而ér說shuō施shī類lèi福fú業yè事shì耶yē？答dá：施類者，謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香。施shī類lèi者zhě，謂wèi施shī主zhǔ布bù施shī諸zhū沙shā門mén婆pó羅luó門mén貧pín窮qióng苦kǔ行xíng道dào行heng乞qǐ者zhě，飲yǐn食shí湯tāng藥yào衣yī服fu花huā鬘mán塗tú散sàn等děng香xiāng。房舍臥具燈燭等物，是名施類。房fáng舍shè臥wò具jù燈dēng燭zhú等děng物wù，是shì名míng施shī類lèi。復次或由身布施，謂或施身、或施身業；復fù次cì或huò由yóu身shēn布bù施shī，謂wèi或huò施shī身shēn、或huò施shī身shēn業yè；

或施所捨物或由語布施，謂或施語、或施語業；或huò施shī所suǒ捨shě物wù或huò由yóu語yǔ布bù施shī，謂wèi或huò施shī語yǔ、或huò施shī語yǔ業yè；或施所捨物或由意布施，謂或施意、或施意業、或施捨心，是名施類。或huò施shī所suǒ捨shě物wù或huò由yóu意yì布bù施shī，謂wèi或huò施shī意yì、或huò施shī意yì業yè、或huò施shī捨shě心xīn，是shì名míng施shī類lèi。

福者，謂施俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。福fú者zhě，謂wèi施shī俱jù行xíng身shēn律lǜ儀yí、語yǔ律lǜ儀yí、命mìng清qīng淨jìng，是shì名míng福fú。業者，謂施俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。業yè者zhě，謂wèi施shī俱jù行xíng諸zhū思sī，等děng思sī現xiàn等děng思sī已yǐ思sī思sī類lèi，作zuò心xīn意yì業yè，是shì名míng業yè。事者，謂施主、受者及所施物，是名事。事shì者zhě，謂wèi施shī主zhǔ、受shòu者zhě及jí所suǒ施shī物wù，是shì名míng事shì。