世界。隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信世界。隨意寄託定無滯礙否。
若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。却得及。何善如之。
若其未也莫以一時貢高。却致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。致永劫沈淪。
自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。
何嗟及矣。何嗟及矣。
慈雲式懺主三衣辯惑篇慈雲式懺主三衣辯惑篇慈雲式懺主三衣辯惑篇
佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。欝多羅佛制法衣但三。一曰。
安陀會。二曰。
欝多羅僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非僧。三曰。
僧伽梨。此三法衣定是出家之服。
非在家者所披。僧祇云。三衣者賢聖沙門標識。在家者所披。僧祇云。
三衣者賢聖沙門標識。非俗人所為。智論云。佛聖弟子住於中道故。非俗人所為。
智論云。佛聖弟子住於中道故。
著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿著三衣。外道裸形無恥。
白衣多貪重著。雜阿含云。修四無量者。並剃髮服三法衣。而出家含云。
修四無量者。並剃髮服三法衣。
而出家也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗也。據斯以知定非俗服。
世云。梵網經有通俗著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應著者。
人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。
應教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻為著七條衣。
觀彼經文。未必全爾。
袈裟正翻為染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒染。或翻臥具。
據翻染者秖是通制。道俗受戒須服壞色。恐其染同特艶。乖於法制。乃云。應須服壞色。
恐其染同特艶。乖於法制。
乃云。應教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。教身所著染。
皆使壞色。或有風俗不可盡制。
而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與而出家菩薩必須染壞故。復文云。
比丘應與俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。俗服有異。何曾通俗著七條衣。
或翻臥具者。南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五南山云。
三衣總名。梵網經云。
披九條七條五條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語條袈裟。即其文也。
若爾者。又何妨袈裟之語別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。別在出家。
亦即文云。比丘皆應與俗服有異。
尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。
並無通俗三衣之說。雖方等經中通俗脩懺入道通俗三衣之說。雖方等經中通俗脩懺入道場時許著三衣。但是單縫不許却刺。佛言。此場時許著三衣。
但是單縫不許却刺。佛言。
此三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若却三衣者一名單縫。二名俗服。
荊溪師云。若却刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別刺者即是大僧受持之衣。
是故此衣應須別造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣造。世有借出家人衣。
深為未可。故知雖三衣
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