我豈同彼作大過失？」報曰：「眾僧作制，我欲如我豈同彼作大過失？」報曰：「眾僧作制，我欲如何？」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問何？」
尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰：「豈大世主身有病耶？」答言：「無病。」「若阿難陀曰：「豈大世主身有病耶？」
答言：「無病。」「若爾，何故不來？」時阿難陀以事白佛，佛言：「阿難爾，何故不來？」
時阿難陀以事白佛，佛言：「阿難陀！是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬陀！是諸苾芻擅作斯制。
然諸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入，尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入，亦復不應教誡於尼。」如世尊說「白知方入不亦復不應教誡於尼。」
如世尊說「白知方入不為教授」者，諸尼不知云何為白，佛言：「尼入寺為教授」者，諸尼不知云何為白，佛言：「尼入寺時當如是白：『聖者當觀，我欲入寺。』守門苾芻時當如是白：『聖者當觀，我欲入寺。』守門苾芻應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者聽入。』應問尼言：『姊妹！
汝不懷障難持刀錐者聽入。』若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入若不白知入僧寺者得越法罪。」
苾芻見尼入寺，不問亦同前罪。如世尊說「苾芻不應教誡寺，不問亦同前罪。如世尊說「苾芻不應教誡諸苾芻尼」者，時六眾苾芻教誡不息，佛言：「若諸苾芻尼」者，時六眾苾芻教誡不息，佛言：「若苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡，苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡，得越法罪。如教誡法，長淨、隨意亦皆准此。」得越法罪。
如教誡法，長淨、隨意亦皆准此。」第八門第二子攝頌曰：第八門第二子攝頌曰：尼懺不應輕，隨意不長淨，尼懺不應輕，隨意不長淨，更互當收謝，尼眾坐應知。更互當收謝，尼眾坐應知。
緣處同前。時有一尼就苾芻受業，因不可意緣處同前。時有一尼就苾芻受業，因不可意訶責令去，既至寺中師問令懺，至房請謝廣訶責令去，既至寺中師問令懺，至房請謝廣說如前。是時苾芻見來禮懺，以脚驀頭棄之說如前。
是時苾芻見來禮懺，以脚驀頭棄之而去，尼即默然還歸寺內。諸尼見問：「小妹！從而去，尼即默然還歸寺內。諸尼見問：「小妹！
從軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢見如是之師。」軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢見如是之師。」
問言：「何故？」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌：問言：「何故？」即以事具答。
諸尼聞已皆共譏嫌：「姊妹！當觀輕蔑女人，乞歡喜時而不為受，又「姊妹！當觀輕蔑女人，乞歡喜時而不為受，又復以脚驀頭而去。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：復以脚驀頭而去。」
尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「諸尼眾等正合譏嫌，從今已去尼來懺時，不「諸尼眾等正合譏嫌，從今已去尼來懺時，不應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被
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