不持歸！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘不持歸！」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說：「有諸學諸比丘隨意受。從今是戒應如是說：「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘，無病，先不受請，於家，僧作學家羯磨。
若比丘，無病，先不受請，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」復有可呵法，今向諸大德悔過！』
是名悔過法。」復有一比丘無病，從羯磨學家取食。受已，心疑：「我一比丘無病，從羯磨學家取食。
受已，心疑：「我故當不犯波羅提提舍尼耶？」持還，與餘比丘。故當不犯波羅提提舍尼耶？」持還，與餘比丘。
餘比丘食已，問言：「汝何故不食？」答言：「我無病餘比丘食已，問言：「汝何故不食？」答言：「我無病從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。」彼從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。」
彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取食，不食；而與他食，皆不犯。從今是戒應如是食，不食；而與他食，皆不犯。
從今是戒應如是說：「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先說：「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食。是比丘應向諸不受請，於是學家自手受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」若學家財物竭盡，僧有園田，應與名悔過法。」
若學家財物竭盡，僧有園田，應與令知，使異常限，餘以自供；若無園田，僧令知，使異常限，餘以自供；若無園田，僧有異供養時，令其學家作使，得遺餘；若復有異供養時，令其學家作使，得遺餘；
若復無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，非時漿飲，皆悉與之；若有可分之衣，亦應與非時漿飲，皆悉與之；
若有可分之衣，亦應與分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。沙分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。
沙彌，突吉羅。彌，突吉羅。佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比佛在迦維羅衛城尼拘類園。
爾時有諸比丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦可不來！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘可不來！」
諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」
佛
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