見。見。「又舍利子！我昔曾往無數百千婆羅門會中，「又舍利子！
我昔曾往無數百千婆羅門會中，隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相；隨隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相；隨彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。
彼眾或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能知解，以是緣故，彼眾疑念：『適所說法，為沙門知解，以是緣故，彼眾疑念：『適所說法，為沙門邪？婆羅門邪？天、人、魔、梵之所說邪？』我時復為邪？
婆羅門邪？天、人、魔、梵之所說邪？』
我時復為說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，我於爾時，隱身不現。我雖如是隱其身相，彼我於爾時，隱身不現。
我雖如是隱其身相，彼眾亦悉不能知覺，復起疑念：『適所隱者，為沙眾亦悉不能知覺，復起疑念：『適所隱者，為沙門邪？婆羅門邪？或天、人、魔、梵邪？』舍利子！我時門邪？婆羅門邪？
或天、人、魔、梵邪？』舍利子！
我時現自身相與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況現自身相與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通知見，餘之長者、沙門、四大王天、忉利天及魔知見，餘之長者、沙門、四大王天、忉利天及魔眾會，亦復如是！眾會，亦復如是！
「又舍利子！我昔曾往無數百千梵天會中，隨「又舍利子！我昔曾往無數百千梵天會中，隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相；隨彼彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相；
隨彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾或眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能知勝彼之法。
我雖如是所說，彼眾亦悉不能知解，以是緣故，彼眾疑念：『適所說法，為沙門邪？解，以是緣故，彼眾疑念：『適所說法，為沙門邪？婆羅門邪？天、人、魔、梵之所說邪？』我時復為說婆羅門邪？
天、人、魔、梵之所說邪？』我時復為說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，我最上法，示教利喜。
如其所應示教利喜已，我於爾時，隱身不現。我雖如是隱其身相，彼眾於爾時，隱身不現。我雖如是隱其身相，彼眾亦悉不能知覺，復起疑念：『適所隱者，為沙門亦悉不能知覺，復起疑念：『適所隱者，為沙門邪？婆羅門邪？或天、人、魔、梵邪？』舍利子！我時現邪？
婆羅門邪？或天、人、魔、梵邪？』
舍利子！我時現自身相與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復自身相與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通知超勝我？
時所說最上法者，所謂最勝神通知
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