風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何風。為風存活。
風離眾生。有去留之時。
人何因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。
據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾據此不見風。若為眾生即道。
天尊在何處。眾生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中生優道。
何因不見天尊。何因眾生在於罪中自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。自於見天尊。
天尊不同人身。復誰能見眾生。
無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天無人敢近天尊。善福善緣眾生。
然始得見天尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見尊。世間元不見天尊。
若為得識。眾生自不見天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如天。
為自修福。然不墮惡道地獄。
即得天得。如有惡業眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。有惡業眾。
墮落惡道。不見明果。
亦不得天道。眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事眾生等好自思量。
天地上大。大諸惡眾生事養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量養者。
懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。無量。
如有眾生。不事天大諸惡。
及不取進止。不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此不得官職。
亦無賜償。即配徒流。
即配處死。此即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果即不是天大諸惡自由至。
為先身緣業種果團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許團圓。犯有眾生。
先須想自身果報。天尊受許辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。辛苦始立眾生眾生理。
佛不遠立。人身自專。
善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂𭳙木駝象善有善福。惡有惡緣。
無知眾生。遂𭳙木駝象牛驢馬等眾生及麞鹿。雖造形容。不能與命。牛驢馬等眾生及麞鹿。
雖造形容。不能與命。
眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並眾生有知。自量緣果。
所有具見。亦復自知。
並即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾即是實。為此今世有。
多有眾生。遂自作眾眾作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自作士。
此事等皆天尊。遂不能與命俱。
眾生自被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并神被誑惑。乃將金造象。
銀神像及銅像并神像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造像及木神像。更作眾眾諸畜產。
造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦馬似馬。
造牛似牛。造驢似驢。
唯不能行動。亦不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合不語話。
亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。
合一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。
為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中甞少。即為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中甞少。
即知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。
為說經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事經義。並作此經。
一切事由。大有歎處。
多有事
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