大石山者,即煩惱一法,二處作行增語;山大石山者,即煩惱一法,二處作行增語;山下有寶藏,即是無分別界增語;彼求寶人下有寶藏,即是無分別界增語;
彼求寶人者,即是菩薩增語;彼知寶人者,即是如來者,即是菩薩增語;彼知寶人者,即是如來增語;石自性者,即是有分別自性增語;開鑿增語;
石自性者,即是有分別自性增語;開鑿取寶者,即不作意增語;石下有銀光者,是自取寶者,即不作意增語;
石下有銀光者,是自性分別增語;石下有金光者,是空等分別相性分別增語;石下有金光者,是空等分別相增語;石下有種種寶光者,是有所得分別相增語;
石下有種種寶光者,是有所得分別相增語;念求大寶者,即是樂入無分別界。「善男增語;念求大寶者,即是樂入無分別界。
「善男子,是義云何?若菩薩如所說能如實觀者,即子,是義云何?若菩薩如所說能如實觀者,即入無分別界。又善男子!諸菩薩當於無分別入無分別界。
又善男子!諸菩薩當於無分別界,如虛空界住。何以故?若色自性,若分別自界,如虛空界住。
何以故?若色自性,若分別自性,如是觀時相不現前。若行我有色,是行分性,如是觀時相不現前。
若行我有色,是行分別相;若行他有色,是行分別相;若行色有生別相;若行他有色,是行分別相;
若行色有生有滅、有染有淨,是行分別相;若於色自性,若有滅、有染有淨,是行分別相;若於色自性,若因若果、若業若行,取有、取無者,自為行色因若果、若業若行,取有、取無者,自為行色行;若如是行,是行分別相;若於色中見所表行;
若如是行,是行分別相;若於色中見所表者,是行分別相。是故當知,色法於一切處,者,是行分別相。
是故當知,色法於一切處,若對礙、若有表、若無表,畢竟無少法可得;即若對礙、若有表、若無表,畢竟無少法可得;即此色法,一切無表、無性可觀;異此色法,一切此色法,一切無表、無性可觀;
異此色法,一切無表、無性可觀。彼色對礙、表了悉無性可觀,無表、無性可觀。彼色對礙、表了悉無性可觀,於有表中,非一性可觀、非異性可觀,即彼表於有表中,非一性可觀、非異性可觀,即彼表了而亦無性。此無性、非無性,若如是觀,即平了而亦無性。
此無性、非無性,若如是觀,即平等觀。如是觀時,一切分別悉無分別,是為無等觀。如是觀時,一切分別悉無分別,是為無分別界。「諸菩薩應如是觀、如是入,入是無分分別界。
「諸菩薩應如是觀、如是入,入是無分別界者,於有分別、於無分別,悉無分別。如是別界者,於有分別、於無分別,悉無分別。如是平等觀,是為真入無分別界,是名菩薩得安平等觀,是為真入無分別界,是名菩薩得安住無分別界。受、想、行、識,及布施、持戒、忍辱、精住無分別界。
受、想、行、識,及布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多,空、真如、實際、勝義進、禪定、智慧諸波羅蜜多,空、真如、實際、勝義諦、法界,十地所證法,乃至一切相智出世間諦、法界,十地所證法,乃至一切相智出世間
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