水、火、風，畢竟不自得散者，即無死相，將何水、火、風，畢竟不自得散者，即無死相，將何為義？」答曰：「雖在死處其心不亡者，是為正為義？」答曰：「雖在死處其心不亡者，是為正死，故說有義。」文殊師利又問曰：「常以何為死，故說有義。」
文殊師利又問曰：「常以何為義？」答曰：「若能明知諸法畢竟生滅變易、無義？」答曰：「若能明知諸法畢竟生滅變易、無定如幻相，而能隨其所宜，有所說者，是為常定如幻相，而能隨其所宜，有所說者，是為常義。」又問：「若知諸法畢竟生滅無定如幻相義。」
又問：「若知諸法畢竟生滅無定如幻相者，即是無常義，云何將為常義耶？」答曰：「諸者，即是無常義，云何將為常義耶？」答曰：「諸法生而不自得生，滅而不自得滅，乃至變易法生而不自得生，滅而不自得滅，乃至變易亦復如是，以不自得故，說為常義。」又問曰：亦復如是，以不自得故，說為常義。」
又問曰：「無常以何為義？」答曰：「若知諸法畢竟不生不「無常以何為義？」答曰：「若知諸法畢竟不生不滅，隨如是相，而能隨其所宜有所說者，是滅，隨如是相，而能隨其所宜有所說者，是為無常義。」又問曰：「若知諸法畢竟不生不滅為無常義。」
又問曰：「若知諸法畢竟不生不滅者，即是常義，云何說為無常義耶？」答曰：「但者，即是常義，云何說為無常義耶？」答曰：「但以諸法自在變易無定相，不自得隨，如是知以諸法自在變易無定相，不自得隨，如是知者，故說有無常義耶！」又問曰：「空以何為義？」者，故說有無常義耶！」
又問曰：「空以何為義？」答曰：「若能知諸法相，未曾自空，不壞今有，答曰：「若能知諸法相，未曾自空，不壞今有，而能不空空、不有有者，故說有空義。」又問曰：而能不空空、不有有者，故說有空義。」
又問曰：「若不空空、不有有者，即無有事，將何為空「若不空空、不有有者，即無有事，將何為空義耶？」其女菴提遮，則以偈答曰：義耶？」其女菴提遮，則以偈答曰：「嗚呼！真大德，不知真空義，「嗚呼！
真大德，不知真空義，色無有自相，豈非如空也？色無有自相，豈非如空也？空若自有空，則不能容色，空若自有空，則不能容色，空不自空故，眾色從是生。」空不自空故，眾色從是生。」
爾時，文殊師利又問曰：「頗有明知生而不生爾時，文殊師利又問曰：「頗有明知生而不生相，為生所留者不？」答曰：「有，雖自明見，其力相，為生所留者不？」答曰：「有，雖自明見，其力未充，而為生所留者是也。」又問：「頗有無知未充，而為生所留者是也。」
又問：「頗有無知不識生性，而畢竟不為生所留者不？」答曰：「無！不識生性，而畢竟不為生所留者不？」答曰：「無！
所以者何？若不見生性，雖因調伏少得安處，所以者何？若不見生性，雖因調伏少得安處，其不安之相常為對治。若能見生性者，雖在其不安之相常為對治。
若能見生性者，雖在
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