阿毘達磨集異門足論阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯三藏法師玄奘奉 詔譯(3)(3)
3 二法品1集異門足論二法品第三之一3 二法品1集異門足論二法品第三之一時舍利子復告眾言:時舍利子復告眾言:「具壽當知。「具壽當知。佛於二法自善通達,現等覺已,為諸弟子宣說開示。佛於二法自善通達,現等覺已,為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集,佛滅度後勿有乖諍,當令隨順梵行、法律久住,利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾。我等今應和合結集,佛滅度後勿有乖諍,當令隨順梵行、法律久住,利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。」令獲殊勝義利安樂。」二法云何?二法云何?嗢柁南曰:嗢柁南曰:二法謂名色, 乃至盡無生,二法謂名色, 乃至盡無生,
總二十七門, 應隨次別釋。總二十七門, 應隨次別釋。
有二法,謂名、色。有二法,謂名、色。復有二法,謂無明、有愛。復有二法,謂無明、有愛。復有二法,謂有見、無有見。復有二法,謂有見、無有見。復有二法,謂無慚、無愧。復有二法,謂無慚、無愧。復有二法,謂慚、愧。復有二法,謂慚、愧。復有二法,謂惡言、惡友。復有二法,謂惡言、惡友。復有二法,謂善言、善友。復有二法,謂善言、善友。復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法,謂入定善巧、出定善巧。復有二法,謂入定善巧、出定善巧。復有二法,謂界善巧、作意善巧。復有二法,謂界善巧、作意善巧。復有二法,謂質直、柔和。復有二法,謂質直、柔和。復有二法,謂堪忍、可樂。復有二法,謂堪忍、可樂。復有二法,謂和順、供養。復有二法,謂和順、供養。復有二法,謂具念、正知。復有二法,謂具念、正知。復有二法,謂思擇力、修習力。復有二法,謂思擇力、修習力。復有二法,謂不護根門、食不知量。復有二法,謂不護根門、食不知量。復有二法,謂能護根門、於食知量。復有二法,謂能護根門、於食知量。復有二法,謂匱戒、匱見。復有二法,謂匱戒、匱見。復有二法,謂破戒、破見。復有二法,謂破戒、破見。復有二法,謂具戒、具見。復有二法,謂具戒、具見。復有二法,謂淨戒、淨見。復有二法,謂淨戒、淨見。復有二法,謂見、如理勝。復有二法,謂見、如理勝。復有二法,謂厭、如理勝。復有二法,謂厭、如理勝。復有二法,謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法,謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法,謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法,謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法,謂明、解脫。復有二法,謂明、解脫。復有二法,謂盡智、無生智。復有二法,謂盡智、無生智。此中有二法,謂名、色者,名云何?答:此中有二法,謂名、色者,名云何?答:受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,及虛空、擇滅、非擇滅,是謂名。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,及虛空、擇滅、非擇滅,是謂名。色云何?答:色云何?答:四大種及所造色,是謂色。四大種及所造色,是謂色。復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答:復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答:如《法蘊論》說。如《法蘊論》說。有愛云何?答:有愛云何?答:色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答:復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答:若謂我世間常,由此發起忍樂觀見,是謂有見。若謂我世間常,由此發起忍樂觀見,是謂有見。云何無有見?答:云何無有見?答:若謂我世間斷,由此發起忍樂觀見,是謂無有見。若謂我世間斷,由此發起忍樂觀見,是謂無有見。復有二法,謂無慚、無愧者,無慚云何?答:復有二法,謂無慚、無愧者,無慚云何?答:如世尊說,有無慚者,於可慚法而不生慚。如世尊說,有無慚者,於可慚法而不生慚。可慚法者,謂諸惡不善法,順雜染、順後有,有熾然苦異熟,順當來生老死。可慚法者,謂諸惡不善法,順雜染、順後有,有熾然苦異熟,順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,無慚、無所慚、無別慚,無羞、無所羞、無別羞,無崇敬、無所崇敬,無隨屬、無所隨屬,於自在者無怖畏轉,是謂無慚。彼於如是惡不善法生時,無慚、無所慚、無別慚,無羞、無所羞、無別羞,無崇敬、無所崇敬,無隨屬、無所隨屬,於自在者無怖畏轉,是謂無慚。無愧云何?答:無愧云何?答:如世尊說,有無愧者,於可愧法而不生愧。如世尊說,有無愧者,於可愧法而不生愧。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,無愧、無所愧、無別愧,無恥、無所恥、無別恥,於諸罪中不怖不畏,不見怖畏是謂無愧。彼於如是惡不善法生時,無愧、無所愧、無別愧,無恥、無所恥、無別恥,於諸罪中不怖不畏,不見怖畏是謂無愧。復有二法,謂慚、愧者,慚云何?答:復有二法,謂慚、愧者,慚云何?答:如世尊說,諸有慚者,於可慚法而生於慚。如世尊說,諸有慚者,於可慚法而生於慚。可慚法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。可慚法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,有慚、有所慚、有別慚,有羞、有所羞、有別羞,有崇敬、有所崇敬,有隨屬、有所隨屬,於自在者有怖畏轉,是謂慚。彼於如是惡不善法生時,有慚、有所慚、有別慚,有羞、有所羞、有別羞,有崇敬、有所崇敬,有隨屬、有所隨屬,於自在者有怖畏轉,是謂慚。愧云何?答:愧云何?答:如世尊說,諸有愧者,於可愧法而生於愧。如世尊說,諸有愧者,於可愧法而生於愧。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。可愧法者,謂諸惡不善法,乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時,有愧、有所愧、有別愧,有恥、有所恥、有別恥,於諸罪中有怖有畏,能見怖畏是謂愧。彼於如是惡不善法生時,有愧、有所愧、有別愧,有恥、有所恥、有別恥,於諸罪中有怖有畏,能見怖畏是謂愧。復有二法,謂惡言、惡友者,惡言云何?答:復有二法,謂惡言、惡友者,惡言云何?答:如《法蘊論》說。如《法蘊論》說。惡友云何?答:惡友云何?答:亦如《法蘊論》說。亦如《法蘊論》說。復有二法,謂善言、善友者,善言云何?答:復有二法,謂善言、善友者,善言云何?答:如有一類,若親教、若同親教,若軌範、若同軌範,若餘隨一尊重可信往還朋友,如法告言:如有一類,若親教、若同親教,若軌範、若同軌範,若餘隨一尊重可信往還朋友,如法告言:「汝從今去,勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」「汝從今去,勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨稱法應時,於所修道隨順磨瑩,增長嚴飾宜便常委。如是教誨稱法應時,於所修道隨順磨瑩,增長嚴飾宜便常委。助伴資糧於此教誨,欣喜愛樂信受隨順,不左取而右取,不拒逆、不毀訾、不非撥,是謂善言。助伴資糧於此教誨,欣喜愛樂信受隨順,不左取而右取,不拒逆、不毀訾、不非撥,是謂善言。善友云何?答:善友云何?答:如《法蘊論》說。如《法蘊論》說。復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧者。復有二法,謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何?答?入罪善巧云何?答?罪謂五部五蘊罪。罪謂五部五蘊罪。何等為五?何等為五?一者他勝;一者他勝;
二者眾餘;二者眾餘;三者墮煮;三者墮煮;
四者對首;四者對首;五者惡作。五者惡作。
入罪善巧,謂如實知見,如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。入罪善巧,謂如實知見,如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復次如實知見,如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知見,如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知見,此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復次如實知見,此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復次如實知見,此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知見,此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知見,諸苾芻所犯罪,若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作,於如是入種種罪中,解了等了近了遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入罪善巧。復次如實知見,諸苾芻所犯罪,若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作,於如是入種種罪中,解了等了近了遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入罪善巧。出罪善巧云何?答:出罪善巧云何?答:罪謂五部五蘊罪,如前說出。罪謂五部五蘊罪,如前說出。罪善巧,謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。罪善巧,謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。可出其事云何?可出其事云何?如有說言,我如是說、如是顯,於如是罪非說非顯。如有說言,我如是說、如是顯,於如是罪非說非顯。我如此說如此顯,於如是罪是說是顯。我如此說如此顯,於如是罪是說是顯。我如是顯了、如是發露、如是作法,於如是罪非發露非除滅。我如是顯了、如是發露、如是作法,於如是罪非發露非除滅。我如此顯了、如此發露、如此作法,於如是罪,是發露、是除滅。我如此顯了、如此發露、如此作法,於如是罪,是發露、是除滅。於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。二法品第三之二復有二法,謂入定善巧、出定善巧者,入定善巧云何?答:二法品第三之二復有二法,謂入定善巧、出定善巧者,入定善巧云何?答:定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。入定善巧,謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定,如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。入定善巧,謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定,如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅,於初靜慮定有善巧作意,如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅,於初靜慮定有善巧作意,如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道,如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道,如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅,於入初靜慮道有善巧作意,如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅,於入初靜慮道有善巧作意,如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。其事云何?其事云何?如有說言:如有說言:我如是作意、如此作意,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是作意、如此作意,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心,於入初靜慮定乃至入非想非非想處定,善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,無作用、無利益,無多所作但為障礙,我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,無作用、無利益,無多所作但為障礙,我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,有作用、有利益,有多所作不為障礙,我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧,有作用、有利益,有多所作不為障礙,我於此法善等了乃至善通達。於如是入種種定中,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入定善巧。於如是入種種定中,解了、等了、近了、遍了,機黠通達審察聰叡,覺明慧行毘鉢舍那,是謂入定善巧。出定善巧云何?答:出定善巧云何?答:定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。定謂八部八蘊定,即四靜慮、四無色定。出定善巧,謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定,如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。出定善巧,謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定,如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。
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