普賢三事，涉入重重。二者、二聖法門互相融普賢三事，涉入重重。二者、二聖法門互相融者：謂要因於信，方知法界信；不信理，信即為者：謂要因於信，方知法界信；
不信理，信即為邪故。能、所不二。不信自心有如來藏，非菩薩邪故。能、所不二。
不信自心有如來藏，非菩薩故。次、要藉於解，方能起行，稱解起行，行不異故。次、要藉於解，方能起行，稱解起行，行不異解，則解、行不二。次、以智是理用，體理成智，還解，則解、行不二。
次、以智是理用，體理成智，還照於理，智與理冥，方曰真智，則理、智無二。照於理，智與理冥，方曰真智，則理、智無二。故《經》云：「無有如外智能證於如，亦無智外如故《經》云：「無有如外智能證於如，亦無智外如為智所入。」又，法界寂照名止，寂而常照名觀。為智所入。」
又，法界寂照名止，寂而常照名觀。觀窮數極，妙符乎寂，即定慧不二。又，即體之觀窮數極，妙符乎寂，即定慧不二。
又，即體之用曰智，即用之體曰理，即體用無二。是以文用曰智，即用之體曰理，即體用無二。是以文殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉入重重，殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉入重重，此二不異，名普賢帝網之行。故〈普賢行品〉，反此二不異，名普賢帝網之行。
故〈普賢行品〉，反上下諸經，廣顯理事圓融，為普賢行；非獨事上下諸經，廣顯理事圓融，為普賢行；非獨事行，名普賢行。既二聖相融而不名文殊行者，行，名普賢行。
既二聖相融而不名文殊行者，攝智屬理，唯一心法界故，舉一全收。二聖法攝智屬理，唯一心法界故，舉一全收。二聖法門既相融者，則普賢因滿，離相絕言，沒因果門既相融者，則普賢因滿，離相絕言，沒因果海，是名毘盧遮那，光明遍照，唯證相應故。〈法海，是名毘盧遮那，光明遍照，唯證相應故。
〈法界品〉中普賢之後便偈讚佛德者，顯果相也。界品〉中普賢之後便偈讚佛德者，顯果相也。品初，如來自入三昧，現相無言，表所證絕言；品初，如來自入三昧，現相無言，表所證絕言；
而普賢開顯，放光令悟，表能證絕言；而文殊而普賢開顯，放光令悟，表能證絕言；而文殊開顯者，即斯意也。若合三聖法門以為經目開顯者，即斯意也。
若合三聖法門以為經目者：普賢是「大」，所證理體，無不包故；文殊是「方者：普賢是「大」，所證理體，無不包故；文殊是「方廣」，理上之智，為業用故。又，通是普賢，理含體廣」，理上之智，為業用故。
又，通是普賢，理含體用，通為所證故，文殊、普賢二俱華嚴萬行，披、用，通為所證故，文殊、普賢二俱華嚴萬行，披、敷、信、智、解、行皆是因「華」用「嚴」。本寂體故，舍那敷、信、智、解、行皆是因「華」用「嚴」。本寂體故，舍那即「佛」。通圓諸因，證上體用，故說即為「經」。因言即「佛」。
通圓諸因，證上體用，故說即為「經」。因言顯故，既包題目無遺，則攝《大經》義盡，亦一代顯故，既包題目無遺，則攝《大經》義盡，亦一代時教，不離於此理智等。然上理智等，竝不離時教，不離於此理智等。
然上理智等，竝不離心：心、佛、眾生無差別故。若於心能了，則念念心：心、佛、眾生無差別故。若於心能了，則念念
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