受伽絺那衣竟，汝曹離本衣無罪。如是應作。受伽絺那衣竟，汝曹離本衣無罪。如是應作。
一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！今日一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！今日僧作伽絺那衣，今日僧欲作伽絺那衣。若僧僧作伽絺那衣，今日僧欲作伽絺那衣。
若僧時到僧忍聽，僧當一心作伽絺那衣。如是時到僧忍聽，僧當一心作伽絺那衣。如是白。』白。』
「次第應唱作伽絺那衣人。應如是言：『誰能於「次第應唱作伽絺那衣人。應如是言：『誰能於僧中作伽絺那衣人？』若有比丘言：『我能作。』有僧中作伽絺那衣人？』
若有比丘言：『我能作。』有五法，不應令作伽絺那：愛、恚、怖、癡、作不作不五法，不應令作伽絺那：愛、恚、怖、癡、作不作不知。有五法應令作：不愛、不恚、不怖、不癡、作不知。
有五法應令作：不愛、不恚、不怖、不癡、作不作知。一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！某甲作知。一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！
某甲比丘僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽，比丘僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作僧伽絺那衣人。如是白。』僧某甲比丘作僧伽絺那衣人。
如是白。』「『大德僧聽！某甲比丘能僧中作伽絺那衣人。「『大德僧聽！
某甲比丘能僧中作伽絺那衣人。誰長老忍某甲比丘僧中作伽絺那衣人默誰長老忍某甲比丘僧中作伽絺那衣人默然，誰不忍便說。』『僧忍某甲比丘作伽絺那衣然，誰不忍便說。』
『僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。』人竟。僧忍，默然故，是事如是持。』
「安居中所得施衣，應羯磨與伽絺那衣人。一「安居中所得施衣，應羯磨與伽絺那衣人。一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是住處心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
是住處僧得此施衣可分物，安居僧應分。若僧時到僧得此施衣可分物，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那衣，僧忍聽，僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那衣，是住處受持故。如是白。』」是住處受持故。
如是白。』」白二羯磨白二羯磨「『僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍，默然故，「『僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。』是事如是持。』「是時作伽絺那衣人，更與四比丘能作者，是「是時作伽絺那衣人，更與四比丘能作者，是衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人，浣時衣浣染割簪縫試量。
是作伽絺那衣人，浣時應心念：『當作伽絺那。』染割簪縫試量亦如是。應心念：『當作伽絺那。』染割簪縫試量亦如是。
此六心不生，非伽絺那衣。」佛言：「更應生三此六心不生，非伽絺那衣。」佛言：「更應生三心：當作此衣、今作此衣、已作此衣。三心生，心：當作此衣、今作此衣、已作此衣。
三心生，
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