知事說之。」佛言：「若寧知，貪色不離、欲不離、知事說之。」佛言：「若寧知，貪色不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼色別離戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼色別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是無？」聽施言：「如是若干從彼有。」佛言：「善哉！無？」
聽施言：「如是若干從彼有。」佛言：「善哉！
善哉！賢者如是應。聽施！」佛言：「如彼不離，若善哉！賢者如是應。
聽施！」佛言：「如彼不離，若寧知痛痒、思想、作行、識，若人貪識不離、欲不寧知痛痒、思想、作行、識，若人貪識不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼識離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼識別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是不？」聽施言：「彼有是。」佛言：「善哉！善哉！賢有是不？」
聽施言：「彼有是。」佛言：「善哉！
善哉！賢者如是應。聽施！」者如是應。
聽施！」佛言：「如彼不離，若寧知離貪色、離欲、離戀慕、佛言：「如彼不離，若寧知離貪色、離欲、離戀慕、離慷慨、離愛，以彼色別離時，不生他變——憂離慷慨、離愛，以彼色別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟彼有是無有？」聽施言：愁、悲哀、痛亂、意殟——殟彼有是無有？」
聽施言：「彼有是。」佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」「彼有是。」佛言：「善哉！
善哉！賢者如是應。
聽施！」佛言：「如彼離痛痒、思想、生死行、識，若不貪識，佛言：「如彼離痛痒、思想、生死行、識，若不貪識，無有欲、無戀慕、無有慷慨、無有愛，以彼識無有欲、無戀慕、無有慷慨、無有愛，以彼識別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟寧彼有是無有？」聽施言：「彼有是。」佛言：「善哉！寧彼有是無有？」
聽施言：「彼有是。」佛言：「善哉！
善哉！如是應。聽施！」善哉！如是應。
聽施！」佛便告聽施：「我欲為若說經法，上亦善，中佛便告聽施：「我欲為若說經法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具為若現道行至竟，但諸亦善，至竟亦善；
具為若現道行至竟，但諸善善好，當聽之，持著意中。」聽施言：「唯諾。」善善好，當聽之，持著意中。」聽施言：「唯諾。」
佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其一人不曉道徑。不曉道徑者，便往問曉道一人不曉道徑。不曉道徑者，便往問曉道徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所由。』曉道徑者便言：『汝從是道，直右行前，當由。』
曉道徑者便言：『汝從是道，直右行前，當有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前當有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前當見溪谷；溪谷上亦當復有兩道，捨左道上右見溪谷；溪谷上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾當見叢樹；叢樹上亦當復有道，直右行須臾當見叢樹；
叢樹上亦當復有
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